小河（妙華會友）
前段時間，有一位受持《法華經》的老修行人，因為摔傷，住在醫院，很多師兄都去看望她。其中一位師兄對她說：「我們這些學《法華經》的一乘人，不用拜佛，我們從來都沒有病痛。你學了《法華經》這麼多年，還不開權，所以你這麼多病痛。如果你現在開權，很快就會好起來。」那位老修行人希望自己能減少病痛，於是答應這位師兄「開權」，讓她去家裏，把佛壇前的所有佛像和供品收起來。
《法華經》是講開權顯實，教三乘人不要停留在三乘的境界，要回入一乘。熟讀《法華經》的人就知道，《法華經》沒有一個字眼是叫人不要拜佛，反而，經中多處提到讚佛和禮佛。但是，這位師兄口中所說的開權，卻是指不安放佛像，不需要拜佛。不拜佛是否就是開權？開了權不拜佛是否就會沒有病痛？有病的是否就會好起來？而事實上並非如此，在不久之後，那位老修行人病情加重，更令她增加煩惱，不久就往生了。
一乘人是否真的沒有病痛呢？據我所知，在新加坡學一乘的維新弟子中，很多人聽他講經的某大居士，也有很多病痛。在廣州某位只講遠參老法師的學說、只講一乘的大居士，前段時間也扭傷了腳。我們怎可以說，學一乘就沒有病痛？
佛教講因果，也講因緣，《法華經》說：「如是因，如是緣，如是果，如是報。」佛陀還常常說：「諸法因緣生，諸法因緣滅。」所謂「因緣際會時，果報還自受。」果報有好有壞，某些人在過去世做了不好的因緣，所以現在就有病。某些人以前做了好的因緣，所以他今生就能健康長壽。我們也可以看到，有一些健康長壽的人，根本沒有宗教信仰。所以，我們是否健康，未必與學一乘有關，也未必與拜佛有關。
一般來說，佛教徒都拜佛。究竟拜佛有何意義呢？我們要知道，當一個人能夠虔誠地崇拜佛，他拜佛的時候，會一心一意，用佛的功德來影響自己的心靈，他一定不會一邊崇拜佛，一邊又去作惡。所以，佛教所提倡的崇拜，是有一定的意義，可以令人改善心靈。
但有的人進入寺廟，見到佛像就拜，用求福的態度，在每一個佛像前很虔誠地跪拜，如果廟門口有供奉土地公，他也會拜一番。他們這樣拜，不是供養諸佛，佛不需要我們這樣拜，佛陀不搞個人崇拜，佛那麽尊貴，不需要我們去諂媚他，我們若只會拜佛是沒有甚麽用的。這並不是說拜佛沒有用，而是說，我們拜佛的時候，要知道爲何要拜佛，如果是為了求財，為了生意興隆，諸多所求，全部都是不應該的，這樣學佛，學一千年都沒有用。我們不是爲了求福，不是爲了求佛幫我們消災解難，而是求佛法。一般人說初一、十五到寺院拜神求福，他們把佛當作神來拜。其實，在佛教裏，神的地位很低，我們不需要拜神。我們不要像愚蠢的人那樣，只會入廟拜神。
梁武帝建了很多佛廟，達摩祖師卻說他沒有功德，因爲他只會供養佛像，完全不理會其他事，這樣建多少寺廟都是沒有意思的。
我們拜佛敬佛，全部要直心，我們今天拜佛，是爲了將來成佛。如果拜佛是爲了其他利益，就是諂曲心，所得利益是很少的。有些人拜佛，是爲了求智慧，希望自己能在成佛之道上行得快些，這不爲過；但如果拜佛是爲了聰明些，免被人欺負，這就不對了。在佛前這樣祈求，越拜就會越糊塗，因爲你不明白道理，佛陀不會就這樣賜與你智慧，智慧是要靠自己修習。你被人欺負，皆因你以前吝嗇刻薄所至。你要明白緣起法，要知道人與人之間，互相爲緣，能夠與人爲善，自然就不會被人欺負。
那些初入佛門的人，甚麼都不懂，在佛殿看見別人拜佛，他就跟著拜，這樣拜是不夠誠意的，他不知道佛有甚麼好處，需要我們這樣去禮拜佛。學了二、三年，信得很堅固，就拜得很有誠意，只要看見莊嚴的佛像，他都會很自然地下跪。他拜的時候，明白了佛法，就有一種敬意，並且把佛像當作是佛，如果有人用手摸佛像，他會覺得不潔的手會弄污佛像。
越是初學佛的人，他越是緊張向著佛像來拜，學到一定程度，就不一定要向著佛像拜，隨時都可以拜。如果你學佛的時間長了，你就深有同感。但一個初學佛的人，他未學過經教，他不對著佛像，又怎能生起信仰呢﹖所以，我們千萬不要批評他著相，否則毀了他的慧命，我們就犯下大過失。因此，在最初的時候，我們可以叫他著多一點相，告訴他這佛像很莊嚴，很不簡單，很有來頭，是某國的國寶。這樣，他就會拜佛了，在拜的時候，他自然就入了心，拜了一段時間，他的智慧開了，知道凡所有相皆是虛妄，他就開始不需要這些，就可以簡簡單單。其實，就算學佛很久的人，即使做了多年的工夫，仍然還會著相，未能完全做到不著相，除非是真正的大菩薩，差不多成佛的時候，才能做到完全不著相。
有的人學了五年或十年以上，對《金剛經》、《心經》、《般若經》、《維摩經》、《中論》都滾瓜爛熟，這時候，他進入寺院的感覺就不同了。因為在他的心裏，他知道佛像也是因緣所生，是方便世間人信仰，引導世間人出離自尋煩惱的境地。他依然看到佛像很莊嚴，但他看到那些拜佛人的表情和態度，多數都有很多執著。他看見信眾這樣拜佛，就覺得這些人掌握不到佛施設佛法的本懷，只把方便當作終極，無法把佛出現世間的真正精神保存下來，而且讓人誤會，以為拜佛是應該這樣拜，因為這些人總在干涉其他人不要這樣，不要那樣，要如何如何拜。
其實，這是對佛陀很大的違背，這些人沒有把佛陀正面的或真正的態度展現給世人看，而是給了反面，給了一個假象。佛叫人不要執著，但很多信佛的人，偏偏很執著。看到這種情況，令人感到很可悲，覺得很難改變這些同修。
所以，禪宗有個故事說，有位禪師看見人們很執著佛像和佛法，於是他就燒了佛像，讓人看到這只是佛像，不是佛，如果真是佛，是無法燒毀的。他還說：「大藏是拭膿瘡的紙。」
我們要知道，金身的佛像，是為了吸引一般未入佛門的人，入了佛門，在你的眼中，莊嚴的金身佛像只是為了吸引信眾，這個莊嚴是按我們認為莊嚴而造出來的，實際的莊嚴，無法造出來，也無法講出來。所以，遇到固執的人，一棒打爛佛像，也不是沒有道理的，這個意思非常深刻。他把佛像打爛，認爲這樣才是知佛恩，報佛恩，這樣才能讓某些人清醒地知道，佛法不過是一個假施設的法，這個佛像不過是造出來讓大家作一種初步粗淺的崇拜。當我們不需要粗淺的崇拜，馬上就可以不需要佛像。所以，我們拜佛，做早晚功課，不一定要在佛前拜，佛就在我們的心裏，我們觀想佛在面前就可以拜佛，這個才是高級的佛，比一切佛像都莊嚴。
這裏說的不需要，是對那些入了門，有相當認識的人來講，他們不需要在形式上，每天對著佛像來做功課，他們在甚麼地方都可以做佛的功課。那位禪師認爲，能夠警惕那些執著的人，令他們清醒，這才是最好的報佛恩。
我們看到禪宗的書，有時會覺得很特別。但很多初學的人，聽到這句話，看到這則故事，都會覺得怎能這樣？這禪師一定是瘋瘋顛顛的。但學到一定程度，又覺得有一定的道理。
那位禪師把《大藏經》當作是抹膿瘡的紙，說得很低俗，他故意把《大藏經》貶到很低，把它當作要扔掉的廢物，就是為了要大家徹底把執著去除。這種做法是很深刻的。當你到達彼岸的時候，不再需要渡河的工具，就要放下這些工具，這才是一個智者，一個覺悟的人，應有的作略。
如果你到達涅槃彼岸，確是可以把《大藏經》當作抹膿瘡的紙或當作枕頭。全套《大藏經》，都在你的心裏，你還要《大藏經》來做甚麼？你達到那個境界，根本就不再需要《大藏經》。你能這樣放下執著，才算是知恩報恩，才算是尊重佛法。《大藏經》在你的心裏，表示你已經學到佛的本懷，你對佛是最尊敬的。當你扔掉佛經的時候，你是最讚美佛法，因為佛經所說的「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名」，說得非常好，從此以後，你就「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想」。這樣，你自然對所有事物都不再緊張。別人初一、十五去拜佛，你不去也可以。
但如果你身邊的人需要去拜佛，你就要做個樣子給他看。如果一群初學的人跟你學習，你在他們面前就不能打開《大藏經》，撕兩頁下來擦鼻子，否則你就會嚇壞他們。所以，禪師所說的這句話，不可以在初階班講，只能對很高程度的人說。
很多人以為三藏十二部是金科玉律，不能修改。我們要知道，所有記載在《大藏經》上面的經典，無論說得多麼好，講得多麼高深，其實全部都是方便，都不是最真的。我們讀了這些經典，有另一種體會，這種體會才是真的地方。所以，我們如果一生都只是在讀經，甚至發心生生世世都讀經，這永遠不會成功。但是，我們如果從讀經中看出經典的言外之意，拿出來運用，這樣才會成功。我祝大家都能成功。