攀緣、結緣、隨緣

高山杉

 

甚麽是緣?世間萬事萬物,皆有相遇、相隨、相親、相怨的可能。有可能便是有緣,無可能卻道無緣。緣深緣淺,遍及處處,無處不在,無時不在。你、我、他都在緣這個天羅地網當中。有緣者,縱是千里之外,身處異國他鄉,兩個陌生人偶然相遇,相視一笑,不自覺便泛起了親切的感覺。無緣者,雖然相聚於一起,卻如同陌路中。緣來緣去,緣聚緣散,緣始緣終。緣是無常,卻又相續,是一種存在,是一個過程。

攀緣、結緣與隨緣,都和緣有關,意思好像相近,但其實三者的含意有很大不同……

攀緣是指六根(眼耳鼻舌身意)住於六塵(色聲香味觸法)之境。若眼根住於色(色包括財、男女色、名聞利養及權貴等)便起分別心,分別好與不好。不好的、不合心意的便起瞋心,因而失去慈悲心。合自己心意的便起貪念。若內心不能控制貪念便會不擇手段的去奪取,因此而造罪,引致苦報。攀緣於日常生活中就是作非份之想,趨炎附貴,忘失菩提心。

有些時候,我們會以未完善之心去行善法。例如送東西給別人,或義務幫助別人做事的時候,如果存有執著的心,要求有所得,特意告訴對方自己的名字,希望將來得到回報,這就是攀緣。如果你以無所求的心送東西給別人,或義務幫助別人做事,這便變成了結緣

「未成佛道,先結人緣」。我們學了佛法,不應再去攀緣,而是應該盡量去結緣。如果證了菩提,不再攀緣,又不能去結緣,甚麼都不做,只是享受,你就會覺得害怕,就會覺得沒有意思。但如果能夠去結緣就不同了,甚麼都可以做,只要你的心不攀著就可以了。我們明白了這一點,對菩提就不會害怕了。

於人、事、物易起攀緣心,於法亦然。初踏入佛法的堂奧時,很多人都會起了一個想學通三藏的念頭,自己明明沒有這個條件去做,但還在強力施為。結果將家庭、工作、生活搞得一塌糊塗,三藏故然學不通,自然增添煩惱不已,或者虎頭蛇尾,或者怨天尤人,更有甚者退失信心,甚至有人連初發心也退失……

這些對「善法」的攀緣,認真探究起來,其實是貪求世間的五欲。只不過往往否認是自己所貪,雖然在「我執」方面,可以說是少了點兒,可是還在貪著「法執」的成果。最可怕的是,當事者還理所當然,認為自己正在為大眾謀利益,正在為著眾生而貪,是在行菩薩道,為自己的貪找出種種理由,結果自然是泥足深陷了。

要知道為眾生謀利益而貪,為行菩薩道而貪,是必須行持無為法。雖然是貪,但結果卻不要計較。否則起了這個攀緣心之後,往往因計較而生煩惱,生了煩惱便事事不如意。更有甚者,從一個極端掉入了另一個極端,失去了菩提心,甚至失去了初發心。

 所以在我們對無為法並不透切的時候,便要認清自己的能力,減少攀緣心。做自己力所能及的事情,從最簡單處開始,努力耕耘,不問收穫。當你熟練掌握到不問收穫的無為法後,我們才可以去做更高要求的事情。這樣便不會因為自己的攀緣心而生起煩惱,坦然步入良性循環的境界。是攀緣抑或是結緣?只是一念之差

我們生活中常常提到隨緣兩字,但並不代表容易做到。換句話說,沒有高度智慧的人,是不易做到家的。隨緣是隨著我們的條件去做更多的事情。只是表面上附和對方的某些做法,這不是隨緣,真正能夠做到隨緣的人,是有原則的,而且界限相當明確,不容混淆。很多人遇到困難,無法做好某件事情的時候,通常會用隨緣」這兩個字來安慰自己。其實,我們應該隨緣盡份,盡了我們本份,都無法做得好時,唯有隨緣。如果我們只是隨緣而不盡份,這只會成爲懶惰或者消極的藉口。

假如你是個好父親,很想兒子成才,可是你的兒子很頑皮,你用盡所有辦法,甚至打他罵他,都無濟於事,這時候,你只有隨緣,只有放下,不再對他抱很大希望,但你又不是放棄他,不是不給他吃飯,而是照樣教他。當你放開心懷的時候,過幾年他可能自己懂得長進,自己會發奮。但如果你根本沒有好好地管教過兒子,就隨便說隨緣,這就會放縱他,害了他。

佛經云:「隨緣不變,不變隨緣」這個所謂「隨緣」,是一種手段或方法而已,所謂「不變」是其根本立場,或是目的!是告訴世人萬事莫強求的道理,不是讓你隨便行事、因循苟且,而是隨順當前環境因緣,從善如流。在大是大非中站穩立場,堅持原則,在小事細節之處隨緣行道,自然能隨心自在而不失正道。比方說,遇到一個賭徒,你要改變他的行為,信佛的人稱之為度化他。要怎麼辦呢?你跟他講道理,他不聽你說教這一套,你用硬的方法來壓制他,他更加不服氣。對於這樣的人,你不想放棄他,仍然想挽救他,最妥當的方法就是遷就他、忍讓他,逐漸的轉變他,這就是隨緣。

「一切隨緣」有積極及不積極兩方面。有些佛教徒雖不攀緣,但他們仍努力工作,希望賺取應得的報酬。至於努力之後的成果如何,他們不會計較得失,以一種隨緣的態度面對,這是積極的一面。但另外有些佛教徒卻是懶懶散散的,以一切隨緣為不思進取作擋箭牌,這是負面的消極態度。從字面上看,隨緣有一種無所作為和聽天由命的意思,由此也給一些不思進取的人一種藉口。殊不知,隨緣不是放棄追求,而是讓人以豁達的心態去面對生活。隨緣是一種智慧,可以讓人在狂熱的環境中擁有恬靜的心態,冷靜的頭腦。隨緣是一種修養,是飽經人世的滄桑,是閱盡人情的經驗,是透支人生的頓悟。隨緣不是沒有原則、沒有立場,更不是放棄。若能隨順因緣而不違背真理,這才叫真正的隨緣。生活中,我們常有這樣的困惑,為什麼某人不喜歡我?為什麼別人不理解我?如果你試著用隨緣的理論去解釋,不喜歡是不需要任何理由,喜歡也不需要任何理由,理解不需要任何理由,不理解也不需要任何理由。緣分就是緣分,不需要任何理由。

「有緣即住無緣去,一任清風送白雲」。人生有所求,求而得之,我之所喜;求而不得,我亦無憂。若如此,人生哪裡還會有什麼煩惱可言?苦樂隨緣,得失隨緣,以入世的態度去耕耘,以出世的態度去收穫,這就是隨緣人生的最高境界。

萬事隨緣,順其自然,這不僅是禪者的態度,更是我們人生需要的一種精神。以淡泊的心態面對得失,你就會遠離煩惱,安穩靜樂。吃飯時吃飯,睡覺時睡覺。凡事不妄求於前,不追念於後,從容平淡,自然達觀,隨心,隨情、隨理,在繁忙的名利場中,做到面對寵辱而不驚,閒看庭前花開花落,心境漫隨天外雲卷雲舒。

隨緣,是一種胸懷,是一種成熟。是自我內心的一種自信和把握。懂得隨緣的人,能在風雲變幻、艱難坎坷的生活中收放自如,游刃有餘,在逆境中不失生活的方向,保持坦然愉快的心情。隨緣是對現實正確、清醒的認識,是對聚散離合的達觀,是對得失成敗的無著超然,更是對人生態度的任意從容。擁有一份隨緣之心,你就會發現,天空中無論是陰雲密布,還是陽光燦爛,生活的道路上無論是坎坷還是暢達,心中總會擁有一份平靜和恬淡。