初讀寶積經後感 龔禮柏
小乘典籍提及之菩薩修行，只是指釋尊未出家以前，乃至過往生時的生活體 驗和經歷。而大乘典籍除了包融這種體驗外，更將之昇華發展，分別而成了兩種方向的大乘行持：（一）者乃洞察宇宙生命的實相、本質和醒悟上的心靈學問和哲學，亦即謂中觀、唯識、如來藏之學。（二）者即在功能上，包融、利益一一生命皆悉知悉見的覺知的推動學問；亦即發大菩提心、六波羅密、四攝之行。而兩者二而為一。故大小乘之別，除在於所證之果位及菩提心的開衍分別外，似乎大乘更重視「菩薩」的階位行持次第，是成佛所不可或缺的必然。
大多數大乘典籍皆論及菩薩的行持，如『華嚴』中的「善財」，『般若』中的文殊、舍利弗、須菩提……，『楞伽』的大慧菩薩等等，但不約而同地有關典籍的義理皆高如須彌，不太易讀，較少有剖析菩薩修學過程中的細節、技巧的涉及，故不如『寶積』一系的經典對修行菩薩道有詳盡的技巧細節的題及。
承如印順導師云：『寶積經』乃一套叢書，……集長短不同義理經典於一爐，故才有積聚之意（大意如此）。而印公又指經中沒有強調一種中心思想。這點我卻不太苟同，雖則四十九會『寶積經』，其性質互不呼應，表面上確實沒有既定的結論脈絡把持，但肯定的是『寶積經』結集之初，定必是約紀元前後之時，蓋因龍樹大士的『中論』與『大智度論』皆曾引用經中普明菩薩會的文句中可見。龍樹是二、三世紀的人，那麼『古寶積』之普明菩薩會定必不遲於當時出現，加上經中強調菩薩行人，乃至聲聞緣覺中人持戒的必要，以及引經中至蘊、處、界的觀照和人、法我空，高唱甚深中觀見地為諸菩薩行處所必具之學所知。此經並非無中心思想，而且更積極地保住小乘中佛陀之原教精神，另一方面又確保戒律的地位與佛陀自內證中之本懷思想。亦正是「龍樹」大士當時所處理之教派內部問題，故讀『寶積經』，就如同『法華』、『方廣』『大集』一類之早期大乘典籍一樣，均看出一種圓融互攝的行持，亦間接突顯出菩薩修學中，必要處理的問題，即對一切戒法（無論大小乘）要莫失莫忘；對權宜開顯之佛陀教法悉知悉見一一學習，在跟隨著經中佛陀對菩薩道教法上之開示修持，才能稱得上是一名菩薩。
印順導師曾提及到，佛陀說法，必有當機者，而迦葉為此經中的主角，目的是──迦葉向有頭陀行第一之譽，對習定習戒頗為重視，有嚴重隱遁傾向（見寶積經講記p.23），故有後世指其行背棄佛祖精神，本經就是針對重戒重定的比丘說聲聞正法同時，亦開示大乘正道。
自問非上根大器，不敢奢望得大果位，但每從大乘善知識教導，滿以為自己修學的是大乘學問，而忽略一些生活上乃至修持的細節。如經中云：「菩薩有四法退失智慧（有問往昔哪會認為自己的智慧會退失呢），所謂不尊重法及不敬法師。所受深法，秘不說盡。有樂法者，為作留難，說諸因緣沮壞其心。憍慢自高，卑下他人」。日常咱們也許不會不敬法師，但常常自恃清高，對其他同修冷漠驕縱，對經論雖有些微體悟，但從不以此體會與同修分享，反之成了一把「度人」之尺， 自以為是。每讀此段經文，則心感慚愧。從此以後發露懺悔，皆從此經開始。
經中又提到：「菩薩有四錯謬……不可信人與之同意，……非器眾生說甚深法，……樂大乘者為讚小乘，……若行施時，但與持戒，供養善者，不與惡人……。」撫心自問，咱們日常行持中皆常違反以上經教而不知。很多時為了突顯自己的學養，對同修乃至信眾，說些似是而非，模棱兩可之偈語（禪宗行人常犯毛病），斥彈與己宗門不相應之行人；滿以為作了「大護法」；更甚者對善良人同情有嘉，與犯法惡人常懷瞋恨，卻不知大乘最終目的是絶對包融，即使是惡人亦以「非常法」而給予施濟、矯枉為正。故每讀此段經文，皆深生歉疚。
又經云：「菩薩有四非菩薩而似菩薩。……貪求利養，而不求法。貪求名稱，不求福德。貪求自樂，不救眾生以滅苦法。」此經文令我想起跟馬老師習課之時曾討論到咱們佛教徒的普遍現像：當見到有眾生遇上災難、不幸或打擊，每每認為他們是業報成熟，活該受報……。沒錯，眾生作業而受報，站於嚴正的理論而言確真實不虛，但大乘行人的憐恤、悲天愍人的情操，就剛才的例子，似乎顯得盪然無存、冷漠，自己在安穩富足之時，哪有聯想有其他人正受苦惱困擾。別人稱讚自己幾句，已飄飄然了，哪又記得「黃蜂尾後針」之俗語。正因為我們深信業報，故在改進自身言行之時，亦應感同身受地顧及他人的處境；不一定能給予很大幫助，但至少都寄予一份同情或協助，這並非經教提及才去做，而是基於善與人同的義務，在無私的投入裏才得以體認「無我」與絶對的包融和平等。故經中亦相對地說：「能信解空，亦信業報。知一切法無有吾我，而於眾生起大悲心。深樂涅槃，而遊生死。所作行施，皆為眾生，不求果報……」此為經言之四真實菩薩。
故結論是：作為大乘行人，菩薩修學之所以為「成佛階梯」必經之路。正因為能對生命的遭遇有深切的體會，才會真正了解生命之所以顯現的本質。作為過來人──跨越過一切苦惱，明解解決法則之人，才能有效地改善現況，邁向喜悅，正因曾艱苦白手興家的富豪，才能真正了解窮苦一樣。在修持過程中，『寶積經』明顯地指出，要直指成佛，除經歷出離心及戒律的行持及湛深思想、個人意志的鍛練的同時，人生及各眾生生活的體驗亦不可或缺，正如釋尊未成道，還是王子之時，若非出四門遊歷，盡見生老病死，哪會策勵自己修行成佛呢！而姑勿論南傳抑或大乘，菩薩道的基本修持，我想亦正基於此，而不同的是果位的得證差異而已，而菩薩修持的次第，不難掌握，而難於在行持的過程中，每項細節中乃至對佛法應用於生活的功用上，不能覺知掌握，在有意無意間，傷害了人也傷害了自己，故我主觀認為，對於修行上有細致的抱持的鍛練的典籍如『阿含』、『寶積』一類的典籍是非讀不可，若承如學者而論：「大乘『般若』系的經典是部派佛教過渡至大乘出現的經典」。那麼『寶積』一系的典籍，我主觀地認為是佛教由小乘曲高和寡的態度，過渡至懷抱大乘胸襟，大乘體驗的宗教趨向的經典。令佛教再於人間（世間）能保持與一切共存榮的悲情的高尚情操。故有偈云：「佛法在世間，不離世間覺」，離開現實的宗教，就沒有在社會存在的價值，遠離民眾身心的撫慰及道德成長和建立，任何宗教乃至佛教亦非必然有在世間普及的必要。所以亦策勵日後行持，希望能籍此啟廸又一次的邁進。