讚觀音菩薩頌            遠參老法師撰

觀音菩薩妙難思，

大悲救苦�W處處。

無量億劫行精進，

十方世界演佛智。

持本願力觀自在，

導眾覺悟證菩提。

眾生有感隨時應，

如月印水不思議。

觀世音菩薩普門品

        爾時無盡意菩薩，即從坐起，偏袒右肩，合掌自佛，而作是言：世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？佛告無盡意菩薩：善男子，若有十方無量百千萬億世界眾生，同時受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，有大威力，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆令得解脫。設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。若有百千萬億眾生，為求金銀�q璃，硨磲瑪瑙，珊瑚琥珀，真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。以是因緣，名觀世音。若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。若三千大千國土，滿中夜叉羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。設復有人，若有罪，若無罪，扭械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。若三千大千國土，滿中冤賊，有一商主將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言，汝等勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此冤賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言，南無觀世音菩薩，稱其名故，即得解脫。無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是，故名觀世音。若有眾生多好貪欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。無盡意，觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生，常應心念。若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男，設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。無盡意，觀世音菩薩，有如是力，若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐，至於成佛，是故眾生，皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意，若有人受持六十二億�琲e沙菩薩名字，復盡形供養飲食、衣服、��具、醫藥，於汝意云何，是善男子善女人，功德多不？無盡意言：甚多，世尊。佛言：若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡，何況久持。無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利，是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故十方世界皆號之為施無畏者。無盡意菩薩白佛言：世尊，觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界，云何而為眾生說法，方便之力，其事云何？佛告無盡意菩薩，善男子，若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法；應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法；應以聲聞身得度者；即現聲聞身而為說法；應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以執金剛神身得度者，即現執金剛神身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法；應以小王身得度者，即現小王身而為說法；應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法；應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法；應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法；應以比丘比丘尼，優婆塞優婆夷身得度者，即現比丘比丘尼，優婆塞優婆夷身而為說法；應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法；應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩�O羅伽、人非人等身得度者，即皆現之而為說法。無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生，是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。無盡意菩薩白佛言：世尊，我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而以與之，作是言：仁者受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意菩薩復白觀世音菩薩言：仁者愍我等故，受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩，及四眾天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩�O羅伽、人非人等故，受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於十方世界，見有持說法華經者，應作觀世音菩薩想。

妙法蓮華經

觀世音菩薩普門品講記

慧瑩法師主講

        觀世音菩薩普門品，是《妙法蓮華經》之其中一品。在中國，有「家家觀世音，戶戶阿彌陀」之說，大多數人對釋迦牟尼佛可能很陌生，但阿彌陀佛就人人都知道，很多中國的佛教徒，一開口就念阿彌陀佛，他們很少念釋迦牟尼佛。

在菩薩方面，文殊菩薩功德很大，做了很多工作，但不是人人都念文殊菩薩；而觀音菩薩的名字則人人都知道，所以娑婆世界的眾生與觀世音菩薩是特別有緣。我們雖然知道觀音菩薩的名字，但觀音菩薩有甚麼特色，有甚麼功德，我就不知大家知不知道。

在《法華經》�婸﹛A觀音菩薩是一乘不退轉的大菩薩，他的功德同佛差不多，有無量無邊的功德。有的經說，觀音菩薩是古佛再來，在釋迦佛座下，助佛揚化。

文殊師利菩薩和觀音等菩薩一樣，都是同一等類的菩薩，功德都是一樣大，不過，每一位菩薩有各自的特色，以某一種功德出名，如佛座下的十大弟子，因各人的某種因緣，以某種功德出色一些，就各有第一，其實每一位大弟子的功德都是一樣的。

觀音菩薩以大慈大悲的功德最出名，他所修的是大悲解脫法門，他教人修行也是大悲解脫法門，所以觀音菩薩是以大慈大悲為特色。

我們平常講的慈悲慈悲，其實慈與悲各有各自的意思。慈能與樂，悲能拔苦。慈的意思是給與眾生安樂，悲的定義是拔除眾生的痛苦。

大悲解脫法門，悲含有慈，不過以悲更為急切。眾生有痛苦，首先要拔了他的痛苦，然後給他安樂。如一個人掉在水�堙A最急切的是救他上來，然後給他喝姜湯，給他衣服穿，先救了他，拔了他的苦，才給他安樂，應該是先悲後慈，不過我們習慣講慈悲慈悲，不知各有定義。

觀音菩薩從初發心以來，一向都是以拔眾生的苦為主，令人得到脫苦，所以他又有一個名字叫施無畏者，或叫施無畏菩薩。如一個人在大火之中，或在大風浪中，觀音菩薩可以在最怖畏的時候，令他脫離險境，免掉怖畏恐懼，所以叫做施無畏。

在布施之中，有財施、法施、無畏施。前面藥王菩薩本事品，主要講財施，燒身燒臂來供養佛，供養舍利，用身體來布施，是內財施；用種種金銀七寶供養，用身外之物來布施，是外財施。妙音菩薩品講現種種身來說法，就是法布施。而觀世音菩薩普門品則特別注重講無畏施，法布施也有講。

大悲主要是無畏施，令眾生脫離險境，脫離怖畏。我們這個世界的眾生，誰都有痛苦，有的心苦，有的身苦，有的身心都苦，甚至有無量的苦。苦總結起來有三苦、八苦，小孩子有小孩子的苦，成年人有成年人的苦，老年人有老年人的苦。既然有苦，就需要救濟。觀音菩薩是專門救濟我們痛苦，所謂除熱得清涼。

觀音菩薩像，多數是左手拿著淨瓶，右手拿著楊枝，這代表和像徵了觀音菩薩要消除眾生的熱惱，淨瓶甘露水灑下來，我們就會除熱惱得清涼了。觀音菩薩的大慈悲心，就是甘露水，我們眾生的貪嗔痴煩惱，令我們這個心是熾熱的，發起怒來心就像火燙一樣，面紅耳赤，貪有貪火，嗔有嗔火，痴有痴火。諸佛菩薩的大慈悲心就好像楊枝甘露一樣，可以令我們除熱惱而得清涼。觀音菩薩從初發心就是修這種大悲解脫法門，以這種大悲解脫法門來利益眾生，令眾生脫離險境，得到無畏，得到安全，得到安樂，這就叫施無畏。

我們一般人都講恭敬尊重觀世音菩薩，但我們要知道，只有同觀音菩薩相應，才謂之尊重觀音菩薩；如果你不學這種大悲解脫法門，不培養自己的慈悲心，不去利益他人，不去為大眾著想，只是隨便講：「我非常信佛，我毎天都禮佛，每天都讀很多經，做了很多功德。」但如果你沒有大悲心，沒利益眾生的心是沒用的，因為你與觀音菩薩的心是不相應的。我們一定要有個大悲心，要推己及人，甚至先人後己，為大眾設想，不是專門自私自利為自己設想。

佛法講的慈悲，不是一般世俗人講的仁愛、慈愛。我們學佛最重要的是學大慈大悲，因為大慈大悲是大乘佛法的本義，也可以講是佛法的中心。中國佛教徒常常講，我們中國是大乘佛教國，東南亞那些國家是小乘佛教國。那麼大乘以甚麼為根本呢？是以大慈悲為根本。如果你說你是大乘佛教的信徒，你就要大慈大悲。

很多人是這樣念觀音菩薩：大慈大悲，千手千眼，救苦救難廣大靈感觀世音菩薩。有的人造觀音菩薩像，是造成千手千眼，有很多頭，很多手，很多眼。其實不需要這樣造的，這樣造反而讓人覺得有些古古怪怪。觀音菩薩又何止千手千眼呢？其實觀音菩薩是有無量手，無量眼。手代表慈悲，眼代表智慧。大乘的大慈大悲，必須要有大智慧配合，如果沒有智慧配合，是沒法子做到大慈大悲，智慧與愚痴相對。

一般人總是執著實有，執著有我，事事都從自我中心出發，自私自利，為我，為兒孫，為家族，處處從私心出發。世俗人的慈愛，是愛自己的兒女，愛自己的父母，這是狹隘的小慈，在佛法中叫愛見大悲，在世間上叫溺愛，是婦人之愛，不是叫大慈大悲。

菩薩的大慈大悲，為何叫做大？為何要普遍救護無量眾生？為何能利益無量眾生？是因為無緣大慈，同體大悲。無緣不是講與你無緣，而是因為菩薩觀一切法空，無我，無能緣，不見有我可得，不見有眾生可得，無我相就無能緣，無眾生相就無所緣，能所平等，自他不二，一切無礙，這是智慧，我相空了，眾生相也空了。

眾生相空了，是不是不用救眾生也可以呢？不是的。菩薩修空觀，可以修到我空眾生空，但眾生無明愚痴沒智慧，他執著有我，就有痛苦，菩薩就要可憐眾生。所以《金剛經》講：「如是滅度無量眾生，而實無眾生得滅度者。」菩薩教化眾生。令眾生生智慧，破執著，得解脫，就是滅度無量眾生。雖然是滅度了無量眾生，但須知道眾生是但有假名，是因緣和合所起的，是無實性的。既然是無實性，就無實眾生可滅度。有的人做了少少工作，就時常掛在嘴邊，到處對人說：「我度了很多眾生，我有很多功德。」如果這樣就著相了，甚麼功德都漏走了，就不能成為菩薩。所以我們做工作的動機，不要為我，做了工作，千萬不要到處夸耀，一定要無我相，無人相。如果有我相人相，就算是做了功德，利益也是很少。

觀音菩薩有無量的慈悲，有無量的智慧，他做了很多利益眾生的工作，即使捨身捨命去救濟眾生，也不覺得自己做了甚麼，也不覺得眾生受了自己的恩惠，這樣才叫做有智慧。有這樣的智慧，就可以無限無盡地利益眾生。所以慈悲要配上不執著，無我相，無人相這般若空慧，才可稱大慈大悲。如果沒般若空慧，處處執著有我，處處從自我中心出發，這樣的慈悲只是婦人之愛，是溺愛，是很狹隘的愛，不是菩薩的慈悲，不是無緣大慈，同體大悲，與大乘的慈悲是相反的。

菩薩當徹證一切法空的時候，他就同時知道，一切眾生是假名有，畢竟空，所以不見有眾生可度，也不見我能度眾生，就可以離我相人相眾生相壽者相。所以菩薩能空有無礙，這就叫做悲智雙運。菩薩雖然有智慧通達一切法空，但也有大慈大悲心憐憫眾生。

怎樣才能空有無礙呢？一方面要不執著，一方面要有慈悲利益眾生。空就是智慧，有就是慈悲，慈悲不妨礙智慧，智慧又不妨礙慈悲，慈悲與智慧一起去運用，不相妨礙。所以必須通達一切法空，有這種智慧，然後才可大慈大悲利益眾生。智慧越大，慈悲越大；慈悲越大，也可以培養智慧越大。這是相依相成，相得益彰。

菩薩必定是慈悲與智慧一起運用的，不會偏於悲。《維摩經》講：「愛見大悲是菩薩縳。」有悲無智是菩薩的束縳。只有悲智相運，一方面達一切法空，無我執，不見有眾生相可得，就可以大慈大悲，普遍利益一切眾生。所以菩薩的慈愛，絶對不同凡夫的愛。

菩薩不但修無常，無我，無相，而且要修無量心三昧。如果在小乘來講，是諸行無常，諸法無我，涅槃寂静。修諸行無常，可成就無願三昧，觀諸法無我的時候，成就空三昧；如果修涅槃的時候，成就無相三昧，小乘叫三三昧。大乘不但修三三昧，更主要的是修無量心三昧。無量心三昧就是大慈大悲，大喜大捨，由觀眾生苦，觀諸受皆苦而興。

無量心也即是大慈大悲大喜大捨這四無量心，其實大慈大悲已包含大喜大捨。四禪天、色界梵天都修四無量心，他們同菩薩所修的有甚麼不同呢？梵天觀的是一四天下的眾生，菩薩是觀無量世界的無量眾生，對象大了很多。

因為眾生愚痴，有煩惱，有痛苦，凡所受都是苦；苦受固然是苦，樂受也是苦，不苦不樂受都是苦，因為是無常，無常故苦，但眾生不知。菩薩可憐眾生，就觀苦起悲，觀眾生苦，發菩提心。菩薩為何會發菩提心？是因為觀眾生苦，但又覺得自己沒辦法去救拔眾生，就發心學佛法，學智慧，學佛功德，最好能成佛，有無量無邊功德，就有力量去救護眾生了。有大悲心才是菩薩，菩薩以大悲為上首，首即頭，每個人都有頭，菩薩以大悲為頭，有憐憫眾生的心，就是菩薩的頭。如果沒大悲心，那個菩薩就沒頭了，就不是菩薩。

大乘以菩提心為因，大悲為上首，立志成佛是菩薩的因，發大悲心憐憫眾生是菩薩的首要條件，有因要有果，成佛為果的圓滿。那麼用甚麼達到成功，達到果的圓滿呢？這就要以無所得為方便，無所得就是智慧，通達一切法空就無所得，不著我人眾生壽者等相。以無所得為方便，還要加上一句，以方便而至究竟。通過無所得，而起方便來利益一切眾生，這樣積集無量無邊功德，才可以究竟圓滿成佛。普緣一切眾生，而不住眾生相，能這樣來學大慈悲，才符合佛陀的精神，這不是狹隘的小慈小悲可比。

這就是觀音菩薩的精神，也是佛陀的精神，它不同於一般的家族主義，也不同於一般的宗教。甚麼信我者得救，順我者生，逆我者亡，以自我為出發點，這就變成自私了。而佛教的慈悲，是非常高尚的道德，是無我�Z私的，是廣大平等的。

在《法華經》來講，這種慈悲，不只是救眾生出地獄、餓鬼、畜生三途，也不只是救眾生出離人間的痛苦，連天的痛苦，三乘的不究竟，也要脫離，要權顯實，最後一定要引導眾生成佛為止。這是徹底的慈悲，是最高的慈悲。就好像佛在《法華經》所說：「佛自住一乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。」以定力慧力做莊嚴，來度眾生，一切眾生都要成佛，要令一切眾生都同佛一樣。佛的一乘慈悲就是這樣。

觀音菩薩的慈悲也是一樣，不是度脫離賊難水難火難等少少的苦就算，而是一定令眾生徹徹底底成佛止。所以觀音菩薩、妙音菩薩、藥王菩薩，都運用普現色身三昧，現種種身來教化眾生，令眾生漸漸進步，至成佛為止，這是菩薩的大慈大悲。

我們念觀音菩薩的人，就要學觀音菩薩的慈悲，以觀音菩薩做我們的模範。佛在《法華經》中舉出藥王菩薩、妙音菩薩、觀音菩薩，志在教我們以他們為榜樣，教我們學他們的大慈大悲，教我們修財布施、法布施、無畏施。

我們一般人可能也有些慈悲，不過是很狹隘的小慈小悲，即使有同情心，也只過是小小的愛心，不�{大，這是因為執著有我，因為無智慧，所以就慈悲不起來，只能愛自己有關系的人，或者只愛自己。世人講愛甚麼人都是假的，愛自己才是真的，處處為自己設想，為自私設想，以自我為中心，其實是愛不到的，結果都是造苦因，越愛自己就越是苦因，所謂「樂是苦因」。但一般世人不知，皆因沒智慧。

觀音菩薩為何能大慈大悲？是因智慧大。他的慈悲是無量的，智慧也是無量的，他是用大慈大悲去做工作。依普門品看，觀音菩薩的工作，可歸納為救苦和說法。觀音菩薩做這兩種工作的出發點，是大慈大悲，由大慈大悲作驅動，與大智慧配合來做這兩種工作。普門品前一大段講救苦（大悲），後一大段講說法（大慈）。

觀音菩薩的工作與佛是一樣的，他的願力是同佛一樣的。在《大悲經》�婸﹛A觀音菩薩是過去正法明如來。《法華經》說釋迦牟尼佛了憐憫那些他以前教化過，發了一乘菩提心，但因為懶惰退心而墮落受苦的弟子，來到這個娑婆世界，尋找那些退心弟子來教化。但他們初時接受不起一乘，佛就要為實施權，先說三乘法，栽培到他們的煩惱薄弱了，志氣大了，根機成熟了，最後開權顯實說《法華經》，告訴他們：「你們本來是一乘菩薩，不過你們懶惰退心而墮落，現在我勸你們要重發一乘心，如果你們不發心，我就不認你們做弟子。」佛一心一意引導弟子回入一乘，不允許他們永遠停留在三乘，以三乘為究竟，否則佛就達不到自己出現於世的目的，不能令那些退心的弟子恢復一乘地位，就不能令他們得究竟安樂。慈是與樂，要令他們得究竟安樂，唯有成佛才是究竟。所以佛到最後必定要開權而顯實，這也是大慈大悲，是徹底的慈悲。觀音菩薩的慈悲和願力與佛是差不多的。

或者有的人以前未種過一乘善根，難道就用教化？不是的，佛菩薩一樣會教化他們。佛菩薩的大慈悲心，是普遍於一切眾生，如果有的眾生未種一乘善根，就為他們種一乘善根；已經種了一乘善根而忘記了的，佛菩薩就提醒他們，要他們回入一乘。總之，最後的目的，都是令眾生入一乘，這是最大的慈悲。

如果只是救苦，眾生沒飯吃，就給他們吃飯，沒衣服穿，就給他們衣服，沒房子住，就給他們房子，有甚麼不安樂，有甚麼痛苦問題，幫他們解決，這只是小慈小悲，不是大慈大悲；只有引導眾生成佛，才是徹底的大慈悲。

普門品開頭一大段是講觀音菩薩救苦，為何要救苦？不是救苦那麼簡單，救苦最終的目的，是為了要眾生行一乘菩薩道，圓滿一乘佛果功德。觀音菩薩現聲聞身，不是想說聲聞法，而是為了引導眾生行一乘菩薩道，回入一乘；就算現辟支佛身，現國王身，現所有身，都是為引導眾生發一乘心，行一乘菩薩道，直至成佛。

觀音菩薩救苦是與眾生結緣，未成佛道，要先結人緣。我們千萬不要未成佛道，先結人怨，否則只有墮落。為何要先結人緣？因為行菩薩道要教化眾生，如果每個眾生都與你無緣，即使你有很好的學問，有很好的口才，你又怎能教化眾生呢？所以行菩薩道一定要先結人緣。

觀音菩薩處處救苦，當然是大悲，但有救苦這個大悲還不�{，他志在與你結緣，等有適當的機會，就會引導你入一乘，引導你發一乘菩提心，一直引導你成佛。這樣觀音菩薩才認為自己盡了大慈大悲的責任，盡了行菩薩道的責任，盡了教他眾生的責任。救苦可以說是方便，方便即是將就，即是手段，要眾生修學一乘菩薩道才是目的。觀音菩薩救了你的苦，你是不是要感恩？是不是要聽菩薩的教化？所以救苦是施設的方便，到最後要眾生進入一乘佛道，這是觀音菩薩救苦的真實目的，這就是顯實。普門品前一大段講大悲救苦是施權，後一大段講隨類現身說法是顯實。

在中國很多地方都有觀世音菩薩普門品單行本流通，而《法華經》的其他品，是少有單行本流通，而遠參老法師則極力流通方便品，我記得在我小孩子的時候，我姑姑拿了一本方便品回來，叫我背熟它，并且說：「如果你能背出來，給你五塊錢。」那時候的五塊錢不是少數目，當年我九歲，大概是民國十幾年，那時候的齋堂一個月的伙食費只不過是三塊錢，五塊錢差多是兩個月的伙食費了。後來我才知道，那五塊錢是遠老法師給的，他為了鼓勵大眾讀方便品，就說誰背得出方便品就給他五塊作獎勵。不過那時候我很懶，沒背得出來。

為何到處都有普門品單行本流通呢？在東晉時代，北涼河西王沮渠蒙遜，生了一個惡病，群醫束手無策。後來從中印度來了一位叫曇無讖法師，他勸皇上一心一意讀觀世音菩薩普門品，結果皇上的病就好了。於是皇上通告全國，令人盡量抄寫流通讀誦普門品。從此就有普門品單行本流通了，并且有很多人讀普門品而得到感應。這就顯示了觀音菩薩那種大慈大悲的大威神力，在中國已經是很普遍了。

我們只知道觀音菩薩靈驗是不�{的，我們一定要知道觀音菩薩的目的是甚麼。每一本經，每一品經，都有它的宗旨和歸趣；而普門品的宗旨是講發揚觀音菩薩大慈大悲的精神，以流通《法華經》為歸趣。因為觀音菩薩救苦和說法，都是志在流通《法華經》。

如果我們只知觀音菩薩能救苦，只知觀音菩薩有感應，那我們對觀音菩薩的了解就太少了，所感得的應也就太少了。如果我們認認真真徹底認識觀音菩薩的宗旨和意趣，我相信我們所得的應，是會更加好，效果一定大得多。我們得到少少的應，不要以少為足。我們與人相處也是一樣，人之相知，貴乎知深；如果你對那人的認識是不深的，他幫你也是有限度的；如果你對那人的認識是很深很透徹的，他是會盡心盡心力去幫助你的。

菩薩雖然有平等心，但如果你對菩薩認識得清楚，這功德力就不同了。如果你當拜車公拜黃大仙很靈驗那樣的心態去拜觀音菩薩，就貶低了菩薩的價值，你所得的應就少得多了。

觀音菩薩為了同眾生結緣，很多人都知道有感應，但這些應不是很多。如果你真真正正徹底認識觀音菩薩，這個應，一定大得多。如一般人敲鐘，大扣大嗚，小扣小嗚；輕輕地敲，鐘聲就小，用力敲，鐘聲就大。

「觀世音」三字是菩薩名，菩薩名是依他的功德來安立的，他有這種功德表現出來，大家都認識他的功德，大家都尊重他這種功德，所以就安立這個名字。雖然每位菩薩都是平等的，序品講的八萬大菩薩，每位都是一乘不退轉菩薩，功德是一樣，平等平等；但當他們行菩薩道的時候，以那種功德特別顯彰出來，特別為大眾所認識，於是大眾就稱呼他這個名字了，這是依他行菩薩道時的表現而得的尊稱。

觀音菩薩也是一樣，由於他行菩薩道以來，都是修大悲法門，教人和自修都是修救苦救難的大悲法門。「觀」是看，用眼來看。我們都知道，除了肉眼，還有心眼。心眼是講智慧，如那些盲人很聰明，甚麼聲音都分辯得很清楚，這就叫心眼、智慧眼，不過這些智是世間淺智，菩薩的智是深智。在佛法來講，有肉眼、天眼、法眼、佛眼。觀音菩薩當然是用智慧去觀，千手千眼的眼是智慧眼。

「世」是指世間，在佛法來講，有正覺世間、器世間、有情世間。器世間即物質世間，在佛經的名詞叫依報。正覺世間和有情世間是正報，正報是指這個業力所感的身體。正報所依靠的，所安住的，所依住的地方，叫器世間，即山河大地。正覺世間和有情世間是人，正覺世間是指聖者，有情世間是指凡夫。觀音菩薩所觀的主要是有情世間，正覺世間也有觀，如那些退了心墮落了的一乘菩薩，他們不接受大乘，只接受三乘，只修阿羅漢、辟支佛，觀音菩薩也要引導他恢復一乘。不過在救苦方面，觀音菩薩救有情世間就多些。

廣泛來講，這個「世」就是眾生，能觀是屬於菩薩，所觀是有情，眾生就是有情，世間就是眾生，有情即凡夫。

觀世音是菩薩的名，「菩薩」二字是通稱，就好像稱呼先生小姐。觀世音是菩薩，文殊是菩薩，藥王也是菩薩，每位都可稱為菩薩，觀世音是他特有的名字。菩薩是發菩提心，行菩薩道的通稱，凡夫如果立了成佛的大志願，決心上求佛道，下化眾生的人，就是菩薩，不過菩薩的程度有高有低。菩薩的全名梵語叫菩提薩埵，中譯是覺悟的有情，簡稱覺有情。菩提是一個名詞，是覺的意思；薩埵是另一個名詞，是有情。

我們人人都是有情，所有動物都是有情，有知覺，有感情，就是有情，所有一切眾生都是有情，不過在有情之中，我們是不覺的有情，是迷的有情。如果我們聞了佛法，知道世間是苦，知道有聖者，是可以轉凡成聖，可以離苦得樂，可以解脫生死，可以行菩薩道，可以成佛，當我們知道後，可以說是初步的覺。當我們覺得生生死死流轉三界苦，沒甚麼意思，與其無量無邊劫流轉生死，受種種苦，何不發菩提心？何不生生世世行菩薩道？何不利益眾生，何不利用時間去做些有意義的事？能�{這樣想也是初步的覺。我們慢慢通過多聞正法，親近善知識，親近諸佛菩薩，漸漸進步，可以透過十信、十行、十回向、十地、同時應發一乘菩提心，親近一乘大菩薩，漸漸進步可以成佛。總之，由初發菩提心，立定成佛的志願開始，就可稱為菩薩。「覺有情」是菩薩的第一種解釋。

菩薩的第二種解釋是「上求佛道，下化有情」。向上求得佛的覺悟，向下要教化眾生，凡是菩薩都要自利利他，不會有一位菩薩只是自利而不利他的，自私自利的人不是菩薩，一定要利他，才會有進步，才會有精進力。菩薩一定要雙管齊下，一方面上求佛道，一方面下化有情。你本身已是有情，難道你甘願永遠做迷的有情？你不要說：「我不敢這樣大膽，我怎敢做菩薩？」這不是大膽，人人都應該做菩薩，這是順佛意，佛希望我們做菩薩，尤其是遠老法師，他怕我們忘記了自己本是菩薩，所以他在《法華經》的修正本�塈漇雃h「眾生」這個名詞改為「菩薩」，因為我們以前是發過菩提心，原本是菩薩，只是退了心而變成凡夫。我們現在做菩薩是應該的，但我們不要忘記做菩薩的本份是甚麼。如果貢高我慢地自認是菩薩，��自私自利而忘記了要利益眾生，這就不算是菩薩。只有上求佛道，下化眾生，處處為利益眾生著想，處處為教化眾生著想，盡做菩薩的責任，才是真菩薩，才不辜負菩薩這個名詞，才不會侮辱菩薩這個名詞。

薩埵這個名詞不只是有情那麼簡單，這個名詞的字根，原本有一種沖勁的意思，好像跑步的人要拿冠軍，一定要有沖勁。有情就有勁，螞蟻看見有食物，就會不停地去搬，甚麼艱難都不怕，這就是有沖勁。人的求生欲是很�L的，人為了生活，為了賺錢，為了有飯吃，怎樣辛苦都不怕，甚至失去父母兄弟朋友的感情也在所不惜，這也是有沖勁。只不過凡夫只有迷的沖勁，向著貪嗔痴那�媔]，向著三惡道那�媔]。而菩薩的沖勁是向著佛道那�媔]，向著覺悟那�媔]，有股沖勁利益眾生，大股沖勁來學佛的種種功德。菩薩有這股覺的沖勁，就會勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴，就能無量無邊劫修菩薩行，無量無邊劫利益眾生，而不覺辛苦，不怕艱難。

我們發不發菩提心都是薩埵，都是有情，與其做個迷的薩埵，何不做個覺的薩埵，何不發菩提心呢？所以我們做菩薩不用客氣，不要退縮，如果退縮就沒沖勁了。《法華經》不但叫我們做普通覺的薩埵，還要我們做一乘菩提薩埵，做一流的菩提薩埵。一乘可解作一流，是最高級的。你不要說不敢做，不敢就變成自卑，就會自暴自棄，所以做菩薩不可以客氣。

「音」是指聲音，觀音菩薩是能觀世間的聲音，眾生用大聲、小聲稱念觀音菩薩，菩薩都能聽見，甚至心聲（在心�堛滌囥嚏^也能聽見。竺法護法師譯作「光世音」玄奘法師譯作「觀自在」，意思都是差不多的。

「普門」，的門是可以出入，有通行的意思，沒門就不可以通行，觀世音菩薩是可以透過他這道智慧慈悲之門，引導我們由這道門，回入一乘佛道，到達成佛的目的地。門又可以解作類，眾生有種種之類，有人類，有天類，有天龍八部類，人之中又有國王類，有宰官類，有男類，有女類。無論甚麼類的眾生，觀音菩薩都會普遍來救拔他，引導他，如經文所說：眾生應以甚麼身得度，觀音菩薩就現甚麼身來為他說法。因為菩薩的心是平等的，尤其是《法華經》，主要是講出平等的意思，講出佛菩薩對眾生的平等，講出佛菩薩那種慈悲的平等、智慧的平等，也講出一切眾生都可以成佛，即是眾生平等。

全本《法華經》的宗旨，是以開權顯實為宗，以一乘因果為趣，再透徹些來觀察，就可知《法華經》是講一乘平等法，人人都可以成佛，這就是平等法。在釋迦佛的眼中，人人都是一乘菩薩，佛來到這個世界，就是為引導那些退心的菩

薩，教我們互相作菩薩想，處處發揮平等的道理。觀音菩薩度眾生也是平等的，因為觀音菩薩的智慧平等，慈悲平等，所以現身說法也是平等，也是普遍。

「普」的意思就是平等，普遍利益一切眾生，無論那一類的眾生，只要有緣，觀音菩薩都會救拔他，教化他。但絶對沒因緣的人是沒辦法救拔的，因為佛也不能度無緣之人。如一個鐘表，少了某個零件，就會停。無論哪樣事物，都需要講條件，講因緣。眾生得到觀音菩薩的救度，也是要講因緣。觀音菩薩的大慈大悲，是普遍於一切眾生之類，所以叫「普門」。所謂無處不現身，甚麼世界，甚麼種類，觀音菩薩都可以現身去教化他，處處都可以講是觀音菩薩的道場。

一般人講南海普陀山是觀音菩薩的道場，有的講印度補怛洛迦山是觀音菩薩的道場。古時有個日本人在中國，請了一尊觀音菩薩像，要運回日本。船到浙江定海縣岑島海面，忽起大風浪，沒辦法回日本。那人就想，可能是觀音菩薩不肯去日本，不如就在這�堣W山，建築一間廟來供養觀音菩薩。於是人們根據經�婸〞爾肊肮平{山的譯音，叫這�堸絕隍�山。現在的人好像限定普陀山才是觀音菩薩的道場，其實觀音菩薩的慈悲是普遍的，是無處不現身的，我們不必限定某個地方才是觀音菩薩的道場。

太虛大師講：「清淨為心皆補怛，慈悲濟物即觀音。」我們的心清淨，處處都是普陀山，補怛即普陀，不執著有我，不自私自利，不起貪嗔痴，心就清淨了，處處都是觀音菩薩的道場；我們學觀音菩薩慈悲利人，濟物即利人，慈悲利人，功德增長，漸漸進步，就是同觀音菩薩一樣了。太虛大師是這樣解釋普門的，觀音菩薩是隨類現身，無機不應，無類不現。觀音菩薩的慈悲是普遍平等的，對一切眾生都是平等的，這就是慈悲普門；現身的地方也是普遍平等的，是無處不現，不用揀擇地方，這是方所普門。

觀音菩薩說法，也是隨眾生能�{接受甚麼法門，就說甚麼法門，初時是栽培他，令他的煩惱薄弱，智慧顯發了，到最後必定引導他入一乘。這種是說法平等，說法普門。如果為甲說聲聞法，為乙說緣覺法，為丙說人天法，這似乎不平等，但觀音菩薩初時是用種種方便，為不同的眾生說種種不同的法，到最後，必定會引導他們入一乘，這就是平等。所以普門有慈悲普門、說法普門、方所普門。

「品」是一章一節，屬於那一類，關於那一類的話，編成一章，就叫做品。這一品是專講觀世音菩薩的，所以立名觀世音菩薩普門品。以上釋品題竟，以下釋經文。

『爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音。』

這是無盡意菩薩舉出觀世音菩薩的名字，請問佛。「爾時」是當爾之時，上一品講妙音菩薩由淨光莊嚴世界來娑婆世界作佛事，禮拜釋迦佛、多寶佛，供養《法華經》，他帶來的八萬四千菩薩都得到普現色身三昩，得到法華三昩，然後妙音菩薩就回去了。他走的時候，法華會還未結束，多寶佛塔和那些大菩薩還在虛空。這「爾時」就是當妙音菩薩回去之時。

無盡意菩薩為何要起來請問呢？是因為前一品釋迦佛讚揚妙音菩薩現種種身來流通《法華經》，無盡意菩薩覺得我們這個娑婆世界也有觀音菩薩現種種身來說法，他想發揚觀音菩薩的精神，宣揚觀音菩薩的功德，但他覺得自己不�{力量來宣傳，如果請佛來講，就特別有力些，影響力會大些，所以他就請佛講。

「無盡意菩薩」的意思，是講這位菩薩的慈悲願力是無盡的。古時有首偈頌解釋無盡意：「世界無邊塵擾擾，眾生無盡業茫茫，愛河無底浪滔滔，是故號為無盡意。」這主要是說，世界無盡，眾生無盡，煩惱無盡，無盡意菩薩的慈悲願力也無盡。其實每一位菩薩的慈悲願力都是無盡的，觀音菩薩的慈悲願力又何嘗不是無盡的呢？不過每位菩薩在某個階段，某種因緣，所表現出來的某種特徵，當時大眾認識了菩薩這個特德，安立他的名號。菩薩的慈悲願力，是由眾生引起的，由於眾生的苦惱無盡，業力無盡，所以菩薩的慈悲也無盡。

當時，「無盡意菩薩，即從座起」。我們記得，當時的法華會還在虛空，「即從座起」，是從虛空的座起。

「偏袒右肩，合掌向佛」。這是習以為常的禮貎，照當時印度的規矩，行禮之時，就算當時的衣服不是「偏袒右肩」，也要把衣服整理成露出右面的肩膀，然後合掌當胸，表示很誠懇，表示身業的恭敬。佛弟子是應當三業恭敬的。

「而作是言」，當時無盡意菩薩講這些話，態度很恭敬，內心極誠懇，表示他的口業恭敬和意業恭敬。

無盡意菩薩這樣說：「世尊，觀世音菩薩因為甚麼緣故，甚麼理由，甚麼條件，而得到這個名號？」無盡意菩薩是一乘不退轉大菩薩，他是知道的，但有些程度不很高的菩薩不知，我們後世的眾生不知，他希望大眾都認識觀音菩薩，學習觀音菩薩，所以他就為眾發問了。

『佛告無盡意菩薩，善男子，若有十方無量百千萬億世界眾生，同時受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，有大威力，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆令得解脫。』

佛回答弟子時有總答和別答，這段是總答。佛告訴無盡意菩薩：善男子啊，我現在告訴你。

舊本是沒有「十方」二字，這是遠老法師加上去的，因為觀世音菩薩利益眾生，救眾生的苦難，不只是在娑婆世界，不只是在一方，而是在十方，前一品講妙音菩薩也是能救護十方世界諸眾生。只有加上「十方」二字才能表揚觀音菩薩那種威力，那種慈悲，那種平等。如果觀音菩薩只救一方眾生，是不�{平等的，所以遠老法師要加上「十方」二字。

「若有十方無量百千萬億世界」，不是指一個世界，而是講十方世界。十方無量世界的那麼多眾生，「同時受諸苦惱」，「同時」即同一時間。

你也許會覺得，這麼多人一起受苦，菩薩能一起救那麼多人嗎？你必須知道，觀音菩薩有無量的大威神力，有無量的智慧，無量的慈悲，無量的三昩，無量的功德，做起事來，不會像我們那樣手忙�銃獺A緊緊張張，他是能同時救護無量的眾生，我們不用擔心。

在佛法來說，眾生有三苦、八苦和種種苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是講我們有這個四大五蘊組成的身體，本身已是苦了，再加上生病就苦上加苦，年老時身體又有很多毛病出現，餓、飽、冷、熱都會感到痛苦。壞苦是說我們雖然遇到樂的環境，但不會永遠是樂的，樂是時時刻刻都會變的，當樂變壞時，比未得到樂時更加痛苦。行苦是指時間性，無常性，一切事在時間遷流當中，變動不居，苦的境界會自自然然到來，是不可避免的。如一艘船在航行，船上的人熟睡得爛醉如泥，但船向著暗礁駛去，觸礁時自然發生危險，不知不覺間，痛苦已經臨頭。

我們人生也是一樣，就算你現在不覺苦，但隨著時間的遷流，自然是會病，會老，會死，這是人生的定律，所謂「無常故苦」，你是無法抗拒的。

苦有苦的意思，惱有惱的意思，苦是屬於身所感受到的，惱是偏重於心，心�媊控o亂，不安寧，有擾動，苦惱合起講也是有關系的，如果身苦，也會影響心惱，身心是互相影響，互相交織的，不可以獨立，身不可以離開心，心也不可以離開身。佛教不講唯物，也不講唯心。身心是相依的，如三蘆矗立，三支蘆葦草靠在一起才站得穩，如果抽起一支就會倒下。苦惱是因緣生法，所以一般人都不把苦惱分開來講。

眾生是人人都有苦惱，小孩子有小孩子的苦惱，成年人有成年人的苦惱，老年人有老年人的苦惱，窮有窮的苦惱，富貴有富貴的苦惱，我也有很多苦惱，不過我的苦惱不是從自己得來的，差不多都是由別人引起的，或者是由大眾引起的，或者是由團體引起的，我自己個人沒甚麼苦惱，因為我個人的苦惱，我自己有力量去解決，即使生病，發燒、頭痛、腰痛，我也不覺得苦，甚至沒飯吃我也不覺得苦。我曾經十幾天沒有飯吃，照樣聽經，照樣寫筆記，��不讓人知道，心�堣�覺得苦，還覺得很得意，很有趣，沒有飯吃也可以。（當時的心理帶點天真又幼稚），等到別人揭穿了，我還不高興，反怪別人破壞了我的嘗試。自己的事我有能力解決，但大眾的事，我就不�{能力，因為福慧不足，功德缺少，遇到難題就引起苦惱。

每個眾生都有苦惱，我們不妨想想，有過多少的苦惱，由少年到青年、壯年、老年，無論行運、失運、貧賤、富貴，都有無數的苦惱，有自己身心的苦惱，人與人之間感情上也會引起苦惱，總之回想起來就有無限的苦惱。

我們無論身受苦或心受惱，我們都有個要求，就是想辦法離苦，因為誰也不喜歡苦。當我們自己沒能力離苦時，有甚麼辦法呢？我們可以念觀音菩薩。經有明文「聞是觀世音菩薩，有大威力，一心稱名」，就可以得解脫了。這個「聞」，是聽誰講的呢？或者是以前聞，從前聽到別人講，或者是現在才聽到，不是時常有人講的。本來聞是耳聞，但如果沒人講就靠讀經，用眼做聞，等於耳聞一樣。

我們有時會聽到有人講：觀音菩薩是有大威力的，當你有困難，有苦惱時，你念觀音菩薩，是很靈驗的，一般人講靈感，但如果你深入研究就知道不是靈感，而是靈應。觀音菩薩是應，應眾生所求，眾生求救是感。當我們聽聞觀音菩薩是很靈應的，有求必應，馬上就念觀音菩薩，就可得到應驗了（得到好處），就是離苦得樂。

但如果以《法華經》的立場來講，這樣講就太簡單了。《法華經》的立場是開權顯實，說明佛以前所說的三乘法都是佛所施設的方便，佛的意思是要大家都行一乘菩薩道，大家都要圓滿一乘佛果。觀音菩薩救度眾生的目的也是同佛一樣，最終都要引導眾生回入一乘佛道。他助佛揚化，同樣也有佛的大慈大悲。觀音菩薩大慈大悲救苦救難是為甚麼？他為甚麼說法？眾生為甚麼得解脫？這些道理我們都要明白。菩薩救了你的苦，與你結了緣，你就會感恩，會聽菩薩的話，聽菩薩的引導，菩薩就會告訴你，要你發一乘心，行一乘菩薩道，直至成佛。所  以觀音菩薩救苦和現身說法都是為了開權顯實。或者最初時會用三乘引導，但到最後一定要你成一乘佛果，他才算是了�狾菑v的心願，完成他的責任。這些道理我們不可不知，否則只知道觀音菩薩尋聲救苦，有求必應，而知道佛菩薩的本懷在哪�堙A目的在哪�堙A就認識不透徹了，你所得的感應也不會多，不會大，就算有也是很小的。

當我們聞到觀音菩薩有大慈大悲，有大威力（威力即功德力、三昩力、智慧力、慈悲力、神通力），如果能一心稱觀世音菩薩的名號，就可得解脫了。觀音菩薩的大威力，是一乘菩薩的大威力，是一乘菩薩的無量三昩力，眾生能�{一心稱名，必得解脫。這個一心很重要，一心是沒有異心，沒疑心。如果你半信半疑，一邊念觀音菩薩，一邊又懷疑菩薩的能力，那就不是一心了。一心是要信得很誠懇，很真切，就像做兒女的有痛苦的時候，一定會信媽媽能令他得安樂。我們信觀音菩薩，一定要像有病時信醫生，有苦難時信父母那樣誠心誠意，專心一意地信。如果聽見別人說觀音菩薩很靈驗的，你就抱著試試看的態度來念，就是有疑心，同時也即有異心。又或者以為念一會兒觀音菩薩，念一會兒文殊菩薩，再念其他諸佛菩薩，力量就會大些。這樣念就不是一心念，如果再念其他的神，就更不專一了。我們念觀音菩薩，要專一其心，要很虔誠，很懇切。

佛教�媮羲滿u一心」，含有「定」的意思，有定的力量，修定即是修心，專一其心地念，由正念可以引入正定。

當有苦惱時，我們念觀音菩薩，不一定念很久，我們一念，觀音菩薩「即時」就「觀其音聲」，我們即時就「皆得解脫」。所以我們不用恐怖，觀音菩薩是施無畏者，只要我們「一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲」，他不是慢慢才觀，而是馬上就觀到，就能令我們得到脫離痛苦，得到安樂。

我們須知道，解脫有種種，如果墮在地獄、餓鬼、畜生，能離開三途苦而得到做人，這也是一種解脫，是解脫了三惡道。或者有的眾生是想生天，他解脫了人身而得到生天，這也是一種解脫。如果以法華經的立場來講，證了三乘果，也不是究竟徹底的解脫，因為那是方便的，是有變心性的；只有證到一乘佛果，才是究竟徹底的解脫。

觀音菩薩救眾生的苦，是有層次的，有徹底的，也有不徹底的。如果你有三途苦，觀音菩薩就會救你離開三途苦，得人天樂；但人天�堣]是苦的，人有人苦，天有天苦，當天人五衰相現將要墮落時，也是很苦的。這時觀音菩薩會救這些人天離人天苦，得三乘樂。而三乘阿羅漢、辟支佛也有三乘的苦（不究竟、不圓滿），觀音菩薩就會引他們入一乘，脫離三乘苦，得一乘樂。這是一層一層的解脫，是有深有淺的。總之，觀音菩薩會按著你的需要，一直引導你得究竟解脫為止，引導你成佛為止。這才叫「皆令得」究竟「解脫」，這才完成觀音菩薩的本願。

或者你會有疑問：「我們因何受苦惱？四諦法中講，苦是果，果必由因，因是集，集是煩惱，是業；我已生煩惱，己造了業，我受苦是應得此報，應該受苦；現在觀音菩薩截斷了我的苦果，就變成不合因果了，似乎不通。」

我們須知道，除了定業不可轉之外，其它業是可以轉的，不是固定的，而定業，佛也不能轉。如你現在做了人，得到這個身體，這是定業，今生之內，你如果是女人，不可以忽然變成男人，也不會忽然變成牛。或者有的業是很重的，也是定業。但照古德來講，重的業，只要他有足�{的時間懺悔改過，能勇猛精進地修行，破我執，破法執，通達一切法空，有見道的功德，有戒定慧的功德，也是可以轉的。

在佛經�埵陪蚅斑諢A當鐵棒燒得通紅時，用水淋下去，水會馬上乾。水譬喻業，燒紅的鐵棒譬喻智慧，只要你有大智慧，有大功德，那些業也是會轉的，或者是重報輕受，會減輕罪報。如阿闍世王，他曾犯過五逆罪，照因果定律，是應該墮地獄，但後來他又做了很多功德，供養佛法僧，成就聖僧結集經典，在他死後，墮入拍球地獄，如皮球一樣，拍下去立刻彈起來，即墮地獄受苦的時間很短，論因果，他是有受果報，但因為他有很大功德力，就減輕了苦報，這是重報輕受。

如今我們學《法華經》，對觀音菩薩有一定的認識，這種聞經的功德，就是令業障消除的因緣。我們得到菩薩的應，也要有因有緣；我們的業能轉，也要有因有緣。所謂有因有緣世間集，有因有緣集世間；有因有緣世間滅，有因有緣滅世間，這是因緣的道理。這就說明，只要有因緣，重的業，也有轉的可能。所以佛教不是定命論，就是這個理由。佛教不講唯心，也不講唯物，更不講神造，而是講智慧，講因果，講因緣。你不要以為念一下觀音菩薩就得解脫，這是迷信；其實得解脫是有因有緣的。

我想在座各位，很多人都曾得到觀音菩薩的感應。觀音菩薩的應，有時是顯應，有時是密應。顯應是明顯的，密應是應了你也可能不知，過後回想才知。遠老法師曾講過一個幾十年前的真實故事：陳步偉是遠老法師的朋友，當年遠老法師在廣東中山講經，陳步偉在講堂的外面幫人寫大字。那時陳步偉很煩惱，因為他在廣西桂林財政部工作的哥哥，由於賬目問題，可能是被人陷害而入獄，被判無期徒刑。有一天，一個和尚背著一個大袋子來見遠老法師，說是來聽經，想住在這�堙C遠老法師說：「今天已經圓滿了，你要聽經應早些來。」那和尚說：「那我去別的地方掛單好了，這袋經書放在這�堸e給人看吧。」遠老法師打開袋子一看，�堶惘酗@本觀音感應錄，就對陳步偉說：「你哥哥有救了，你把感應錄寄給哥哥看吧。」陳步偉馬上把書寄給在桂林的弟弟，要他拿給哥哥看，并要哥哥念觀菩菩薩。他的哥哥未曾與佛教結過緣，當然也不知觀音菩薩能救他。當他看了這本書之後，就開始念觀音菩薩，念到第七句，忽然有四個大漢跑進來，開了監獄的門叫他走。他的弟弟就帶他來到廣州，這官司就不了了之，也沒人去追究。

我自己時常都覺得得到觀音菩薩的加被，雖然不是顯應，但經常都有密應。如這個妙華佛學會，我自己是不敢承擔甚麼責任的，我沒福德，沒智慧，沒才幹，沒大力量，憑甚麼擔起這重擔？我自己心�媟Q，這是憑觀音菩薩的力量，憑三寶的力量，如果不是靠觀音菩薩和三寶的力量，我怎敢挑起這個重擔？這麼多老菩薩和年青菩薩來幫我，我認為是觀音菩薩的力量，令大家發心來扶持這個法會，輔助這個法會。

我從幼年學佛，到成年後在學校教書，直至現在，我一段一段地回憶，一年一年地回憶，我都覺得常常得到觀音菩薩的密應，否則我不會有今天。我也曾經歷過很多苦難，是觀音菩薩密密地加被，令我渡過難關。我希望大家能認識觀音菩薩的好處和功德，時常稱念觀音菩薩，這一定有好處的。

上一段是總標得名所以，下面一段是分別舉列救苦事例。本來觀音菩薩所救的難是有無量無邊的，這�堨u列舉了十二種。

『若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故』。

這段是講救火難。我們口念、心念、大聲念、小聲念、無聲念都叫「持」，總之心�媟Q著觀音菩薩的功德，念觀音菩薩的名號，這就叫做「持」。

「設入大火」，這不是講有人明知大火還走進去那麼蠢，而是說他走進去的地方忽然起火。如樹林和草叢，在秋冬季節，草木很乾燥，風吹起來磨擦草木，在太陽下暴曬，都會引起野火，或者有人亂扔�蝩Y，也會引起大火。未起火時你走進樹林或草叢，火一燒起來的時候，你即是入了大火。

從前有位法智法師，他經過一個蘆葦草叢，忽然看見四周起火，無路可走。他想，反正是沒命的了，不如坐著念觀音菩薩。他念了一段時間就昏倒了，如入了定一樣。不知過了多長時間，冷風吹醒他，他看見四周都燒光了，只有他坐的地方沒被火燒。他就想，觀音菩薩真靈應，於是他就更加虔誠地信觀音菩薩了。這是從事相上講解脫火難。

在理性來講，這個火可以譬喻我們的嗔恨心，這是最大的火，甚過一切世間的猛火，甚過劫火。佛說嗔火是可以燒善根的，一念嗔心火，能燒功德林；一念嗔心火，百萬障門開，處處都是障礙，就算你往昔做了多少功德，修了多少布施、持戒、忍辱等，你的嗔恨心一生起，就甚麼惡業都會做出來。即使不作甚麼事，只要你有一念的嗔心，以前的功德都被嗔火燒掉了。

佛講觀音菩薩能救火難，目的是教我們不要生嗔恨心，這嗔恨心是猛火，慈悲與嗔恨是相反的，我們只要想著觀音菩薩的大慈大悲，就不會起嗔恨心了。

佛經�媮縑A嗔恨心有五種過患：壞色、失辨、善士遠離、毀戒、墮落。

一個人如果笑容可掬，樣子是很好看的；如果嗔恨心生起，板起面孔，整天發脾氣，樣子是很難看的，所以叫壞色。反過來，如果你是修忍辱，不起嗔恨心，保證你不用化妝也很好看。

失辨是講如果你有嗔恨心，同人吵架，你講錯話也不知道，一定會被人抓住把�u，辨論也會輸。如果你不發脾氣，很有條理地慢慢講，就能說服別人。

如果你時常發脾氣，有誰會願意親近你？好的人會避開你，對你退避三舍避之則吉，所以是善士遠離；或者只有惡人同你親近，覺得你有趣，同你比比誰更凶惡。

如果你嗔恨起來，就會連父親姓甚麼也忘記了，做事就會不計後果，甚麼犯戒的事也做得出來，這就會毀戒而墮落，毀戒是墮落之因。

擴大來講，煩惱也是火，惡業也是火，苦報也是火，火能令我們受損失。所以嗔恨這種火，甚過世間一切火，世間的猛火，只不過是燒了色身，不至於有這麼大的過患。我們念觀音菩薩，要學大慈大悲，不起嗔恨之火，不發脾氣，就等於得救一樣，不會招致這幾種大的過患。如果我們想發脾氣時，趕快念觀音菩薩，就不會發脾氣了，嗔火就不能燒了；就好像法智法師那樣，火也燒不到他。

如果我們一時失念，任由大火熾燃，不但別人受損害，自己受的損害更大。自己受這五種損失，別人也受你的影響，就會自害害人，就與觀音菩薩相違。我們學佛之人是應該自利利人，不應害人。

受持觀音菩薩的人，已經入了大火，為何火不能燒呢？「由是菩薩威神力故」，因為觀音菩薩是大菩薩，有大功德，有大威神之力，有大神通，有大威德，有大三昩力，所以能令這些人脫苦。

『若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。』

這段講觀音菩薩能救水難。坐船的時候，遇上大風浪，是會把船打沉。如果會游泳的人，就會游上岸，不會游泳的人，就會沉下去，或者風浪太急，即使會游泳，也頂不住，就會被「大水所漂」。這時候，如果能稱念觀音菩薩的名號，就能漂到淺水的地方而得救。

如果我們平時知道觀音菩薩的功德，認識觀音菩薩的功德，時常念觀音菩薩，即使遇到危難忘記念，也會得到觀菩薩的救護。如果平時沒念觀音菩薩，在危急時有人教你念，也是會得到好處的。雖然臨急抱佛�酮O沒那麼好，但總比不念要好。

講到脫離水難，也有一個故事：從前有一個人叫岑景仁，他平時是天天念普門品，時常念觀音菩薩。有一次，他坐船外出，那艘船沉了，全部人都落了水。在水中他聽到有人說：「念普門品的人，念觀音菩薩的人，你是會得救的」。他一連聽了三遍，果然水就把他漂上岸，他就脫險了，但當時有很多人都淹死了。岑景仁不是面臨危急時才念，而是時常念。所以我們最好是常常念，天天念，行住坐�歲ㄘ嚏A這樣我們的心就會很安寧了，就不會徬徨。這不是迷信，而是有感就有應，觀音菩薩有大威力，你有認識觀音菩薩的功德，就能與觀音菩薩相應。就算是迷信也好，精神上有些寄托，總比迷而不信要好。不信也是迷，有的人甚麼道德，甚麼道理也不講，不去研究理由，就講我甚麼教也不信，我只信自己，只信睡覺。須知你自己有甚麼好信？你自己有甚麼能力？有甚麼本事？有甚麼可靠？

信觀音菩薩能救眾生，這不可以講是迷信，而是智信。因為觀音菩薩有大威神力，他的神力不是無緣無故得到的，是通過無量無邊劫利益眾生，修福修慧，親近無數諸佛得來的。

「若有百千萬億眾生，為求金銀�q璃，硨磲瑪瑙，珊瑚琥珀，真珠等寶，入於大海，假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難。」

這段講觀世音菩薩能救羅剎之難，也可以講是救風難。有很多人「飄墮羅剎鬼國」，是因為黑風飄了他們的船去羅剎鬼國。

「百千萬億」是總言其多，不是真的有百千萬億。印度人的數目字經常是夸大的，�琲e沙數也是總言其多，難道真的有人對著�琲e的沙一粒一粒來數嗎？百千萬億也是這個理由，形容多得數不清。這麼多的人當然是假設，哪�媟|有這麼多的人去尋寶？這只不過是說，即使有很多很多的人，觀音菩薩也能一起救護他們。

「金銀�q璃，硨磲瑪瑙，珊瑚琥珀，真珠」，這些叫七寶。金銀大家都見過；瑙璃是青色寶；硨磲是白色寶，是水中石之類的東西；瑪瑙是紅色寶；珊瑚是在水�堶悼耵囍谷n像樹枝一樣的寶物；琥珀據說是千年松樹的松脂，跌落地面，藏在泥土中，經過千年的時間，凝結成一塊塊很光亮的很有價值的寶物；真珠大家都知道是蚌珠，有些是天然的，有些是養殖的，天然的真珠價值高些，養殖的價值不是很高。以上七種都是值錢的東西，所以叫寶。在我們的觀念�堙A很少有的，很值錢的就叫寶。

寶物不一定都在大海�堙A有很多寶物是在山上，如金銀、琥珀就在山中。這�堣�講入於山中，只講「入於大海」，可能是因為入於大海比較困難，同時不是每個山都有寶藏，而有寶藏的山，可能是要經過大海才能到達。

「假使黑風吹其船舫」，難道風也有黑有白的嗎？不是風有顏色，而是形容�L勁的大風，如龍卷風、颱風，會把黑沙卷起來，翻騰在空中，就變成黑了。凡是刮大風，電閃雷鳴，天上雲層很厚很黑，見不到陽光，天好像要塌下來，所以叫「黑風」。這種情形是很可怕的，飛沙走石，黑沉沉的，非常恐怖，這時候如坐在船上，一定會心驚膽跳。「船」是單船，「舫」是雙船，兩只船連在一起，互相依靠，比較平穏一些。我們做事也一樣，兩個人互相依靠也比較有力量。

船舫被黑風吹走，飄到很遠的地方，墮在「羅剎鬼國」。「羅剎鬼」譯作何畏鬼，又譯作暴惡鬼，我們從未見過。經書上講羅剎鬼與夜叉鬼一樣，都屬於惡鬼，羅剎鬼凶惡一些，據說全部都是食人的惡鬼，男的很丑陋，女的很漂亮，而夜叉則有善有惡。

從前有艘船飄流到一個不知名的海岸，船上人好奇地走上岸，看見很多美女，走出來歡迎們，并叫他們在此安居樂業。他們本來是要去做生意的，現在以為遇到艷福，就留下來了。這�媮鷁M有好的享受，但日子久了，他們也想家�堛漱H。那個地方，有一邊是不許他們過去的，有一個人很好奇，在一天晚上，他偷偷地爬上樹，從城牆上看過去，看到那邊白骨如山，有幾個年老的男人在痛苦地呻吟。老人看到他在樹上，就對他說：「你們來到這�堿O沒機會走的，等到那些美女討厭你們的時候，或者有新來的人，美女就會吃了你們。我們很多人都被吃掉了。」他聽後，就問老人有何辦法。老人說：「每月有一天，有隻馬王到這�堥荂A它是會飛的神馬，跑得快，到時你趕快抓住它的�鄔峏啈磳扛漣壑琚A就能逃出這險境，否則沒其它辦法。」他聽後，就告訴同伴，大家拉著馬�鈰豆嚏A就逃走了。

由此可知，羅剎是會吃人的，非常恐怖，這是一個譬喻，那些人為何會有羅剎難？是因為貪心起見，看見美女就起貪愛心，貪欲是會令人堕落受苦的。神馬譬喻佛法，眾生能聽佛法，依法修行，就可以逃出苦難，逃出險境，這是約理的譬喻。

如果講事實的譬喻也有，從前有五百商人外出做生意，被羅剎鬼捉住。其中有一商人就說：「大家念觀音菩薩，就可以脫險了。」於是大家一起念，就脫離了羅剎之難。

從前有一個人遇到羅剎鬼，他就對羅剎鬼說：「我已經被你捉住，是走不掉的，但我很想問一個問題，為何你前面是白色，背面是黑色的？我們人類，前後的顏色都是一樣的。」羅剎鬼說：「前面白色，是因為我們怕光，總是背著太陽，所以背部被太陽曬黑，而前面曬不到所以白。」那人聽了，於是用力爭脫，向著太陽方向拚命跑，向著光亮的地方跑，就逃脫了。

這也是一個譬喻，惡鬼是喜歡黑暗的，我們學佛的人是要向智慧，向光明，向善，不要向黑暗，不要向煩惱，不要向貪嗔痴，黑暗代表惡和煩惱，光明代表善、慈悲和智慧。古人說：「求學第一道，勤問第一方，欲免羅剎難，背陰向太陽。」這是教我們如果不想受惡鬼所害，不想墮落，就要背惡向善。

從前有位宰相來到一間寺院，出家人正在念普門品，他聽到「假使黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國」這一句，就問一和尚：「大師，這句怎樣解釋呢？我不明白。」和尚說：「這麼淺白你都不懂，我們正在專心念經，你�狳蚅斨Z，真是太沒理由了。」這宰相一聽就大怒，馬上叫人拉和尚出去砍頭。和尚就說：「現在真是黑風吹其船舫，飄墮羅剎鬼國了。」宰相問他為何這樣講？他說：「羅剎是吃人的鬼，我現在沒命了，就像是飄墮到羅剎鬼國，你的嗔恨心就像黑風，把我吹到羅剎鬼國，船舫譬喻身命，黑風譬喻貪嗔痴。」宰相馬上說：「你說得很有道理，解釋得很好，如果你不是這樣解釋，我也不明白，你真是善說法啊！多謝你解釋給我聽，現在免你一死。」說完還恭恭敬敬頂禮懺悔，叫人送大師回去。

經文說：即使有很多很多的眾生遇到羅剎之難，只要其中一人，念觀音菩薩名號，其他的人也會得到解脫。也許你會認為，一個人念觀音菩薩，應該是一個人得到解脫，為何一個人念觀音菩薩，其他人也得到解脫呢？這是因為那些是他的同伴，大家一起入海，是朋友，互相有關係。

佛法講緣起，每一個眾生同每一個眾生都有關係，我們這麼多人坐在講堂�堙A大家都是宿世有緣，互相有關係，才會坐在一起，如《法華經》講，我們全部都是釋迦本師往昔教化過的，不過我們退心墮落，造業重的就墮得深些，造業少的就墮得淺些，這是我們的宿世因緣。如今我們又遇到佛法，我們雖然各不相識，來自四面八方，其中有智有愚有障輕障重，但我們都是與佛有緣的人，全部都是退墮的一乘菩薩，全部都是有密切關係的。

那些入海取寶的人，全部也是互相有關係才走在一起，如果沒關係，是不會在一起的。既然有關係，那麼一個人念觀音菩薩，他的功德力會影響大眾，大眾都受他的恩惠，一毎人有好處，大眾都得好處；所以我們千萬不要自私，一定要為大眾著想；如果只有自己一個人安樂，大眾不安樂，自己又有甚麼好處呢？只有大眾安樂，自己才安樂。所以一個人念觀音菩薩，大眾都會得解脫。

此外，當大眾在危急的時候，聽見有一人念觀音菩薩，大家受他的影響，也會跟著念，於是全部都得解脫。

上文無盡意菩薩問佛：觀音菩薩以何因緣名觀世音？現在佛告訴他：『以是因緣，名觀世音。』觀音菩薩是因為觀眾生求救的音聲，去救苦救難，所以他的名字叫做觀世音。這就解答了無盡意菩薩的問題，但還未講完，下面繼續講觀音菩薩能救很多種難。

「若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。」

這段是講觀音菩薩能救刀杖難。被人殺，被人砍，被人打，是一種災難。人為何會大災難？這是自己一種惡業所感，本來是應受的，不可以免除，但業是無實性的，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩皆空，是則名為真懺悔。」一個人沒作罪的心，而且有真誠的心去懺悔，并做了很多善業，他雖然過去有罪業，也是可以轉變的，如果他的善業�L的時候，就可以有力量令惡業轉變。

從前有位智覺禪師，他未出家時是做太守。他管轄的地區有一年�瑽簳a，引起大饑荒，人民要吃樹根，很多人餓死了。太守想，我們的糧倉還有糧食，不如開倉震災。照規矩開倉要奏請皇上批准，但等皇上批復，可能很多人已經餓死了，於是他大膽決定先開倉救人。百姓雖然得救，但他被奸臣告發，告他未經皇上批准就擅自開倉。以前的皇帝是很專橫的，尤其是受了奸臣的蒙蔽，所以就判了太守死罪。這個太守雖被判砍首，但他一點都不懼怕，臨行刑前灑脫地高聲唱：「將此一命供養眾生。」監砍的人不明這句話的意思，就�馧欓茪W。皇上想想，就知道他是早已把生死置之度外，只在乎救濟萬民，能用自己的命供養眾生，自己死也不要緊。幸好這皇帝是很開明，明白他的苦心是為大眾，那些說他壞話的人都是出於妒忌，於是下令免去他的罪。這位太守平時是很虔誠禮拜觀音菩薩，時常念觀世音菩薩，時常念誦普門品，所以他能得到這種感應。他那種寧犠牲自己為大眾的善行，是非常高貴的。

還有一個叫呂千戶的人，也是被人誣告有罪，被判砍首。在行刑的時候，創子手用刀砍他的頭，��如砍鐵一樣，刀也斷了。照規矩一刀砍不死就不應再砍，但劊子手連換三把刀都斷了，就覺得太奇怪，就�顜i皇上，皇上知道一定是被冤枉的，於是就免了他的罪。這位呂千戶也是一向虔誠禮拜觀音菩薩，也是常念普門品，常念觀音菩薩。當他被釋放回家時，看見觀音菩薩像的頸上有三條痕�[，原來是觀音菩薩幫他擋了三刀。

這些不可思議的威神之力，我們是想像不到的。很多這樣的故事，我們只要打開觀音菩薩靈感錄，就可以看到。說到觀音菩薩的感應，我相信每個佛教徒，人人都可以說得出自己的故事。

這段經文是講，當我們面臨被人加害的時候，只要稱觀音菩薩的名號，求觀音菩薩救護，就會得到這種感應，就算有人拿刀杖來害我們，那把刀也沒效用，會一段一段斷開，我們就能得解脫這種苦難。

遠老法師認為，這個「杖」字，應用「仗」較好一些，「杖」只是木棍，「仗」可以包括各種兵器，刀、劍、槍等都可用「仗」來代替。

當遇危難時，念觀音菩薩名號，就不會受一切兵器加害的苦難，就得解脫。這種解脫，不是生死的解脫，而是解脫當前那種苦難。

「若三千大千國土，滿中夜叉羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。」

這段講脫鬼難。三千大千國土的範圍很大，一個四天下的一千倍是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，這是假設，哪有這麼大的地方，充滿夜叉和羅剎的？只是假定其多，總言其多，多到不得了，整個世界都充滿惡鬼。

「夜叉」譯作捷疾鬼，行走得很快。夜叉有分天行夜叉和地行夜叉，大多數的天行夜叉是屬於四大王眾天的部屬，四大王眾天都是夜叉首領。佛在世的時候，有很多善的夜叉都來聽佛說法，都來護持佛法，皈依三寶，不過還有些夜叉是凶惡的。一般世俗人用母夜叉來形容凶惡的人，其實講到凶惡，是不及羅剎凶惡。夜叉和羅剎都是屬於鬼類，帶有惡性。

我們須知道，鬼是邪業所感的，往昔做了邪業，不信三寶，或者有貪愛和邪見，屬於惡道眾生。講等級，鬼比不上天，也比不上人，人比鬼高級。我們佛教徒皈依了三寶，不應怕鬼，因為鬼的惡業比我們重，而且是邪業的眾生，神是有福之鬼，我們人類是屬於善道。如果佛教徒怕黑怕鬼，侍奉鬼神，諂媚鬼神，賄賂討好鬼神，這實在是一種羞辱，就失了佛教徒的資格，會被人�埢滿C

所以我常說，真正信佛的人是不會怕黑的，你是佛弟子，尤其是學《法華經》的人，你相信釋迦佛是本師，相信自己是本師教化過的一乘弟子，發過一乘菩提心，只不過是懶惰退心而墮落了，但一乘菩提種子是不失不壞的，一乘菩薩的地位是很高貴的，只要你相信佛菩薩有大威神力，還怕甚麼黑？如果怕黑，就是連佛菩薩都不相信。觀空也不用怕黑，觀到一切皆空，連我也沒有，有誰去怕黑？觀有也不用怕黑，有佛法僧三寶，佛菩薩有無邊威德，你如果相信三寶功德，你又怕甚麼黑？難道那些邪魔鬼怪能侵害你這個信三寶的人？你如果是法王子，是三寶弟子，只要你一心念觀音菩薩，還怕甚麼黑？不信觀音菩薩的人才會怕黑。所以一般的三寶弟子，就算未學《法華經》，都不應怕鬼神，學了《法華經》就更加不應怕鬼神。

以道理來講，夜叉羅剎是象徵暴惡的性格，殘忍、向惡，以及暴戾、邪見的性格。世界上也有很多的人間夜叉和人間羅剎，有的人殘暴的手段，是沒法子想像得出的，殺了人還碎尸，讓警方無法破案。我們每天打開報紙、收音機、電視機、隨時都能看到、聽到有關人間夜叉、人間羅剎出現的報導。

暴惡、殘忍的反面是善，善人是有正義感的，有智慧的，有慈悲的，同夜叉羅剎是相反的，所以有正義有智慧有慈悲的人，理直氣壯，是不用怕惡勢力的，也不用諂媚惡勢力，也不用畏懼，自己該做甚麼就做甚麼，就像那位太守一樣，寧願捨命救眾生，不去奉承小人和惡人，死也不怕。

當有夜叉和羅剎要來惱害我們，侵擾我們的時候，只要我們一心稱念觀音菩薩，那些惡鬼就不敢來害我們，連用眼正視我們也不敢。前面講過，羅剎是怕光怕太陽，而觀音菩薩有大智慧，有大慈悲，有大威力，他的威光是很�L的；那些惡鬼聽到觀音菩薩的名號，就好像前面有很�L烈的光明，剌著他的雙眼，他就不敢望念觀音菩薩的人，所以經文講「尚不能以惡眼視之」。

從前有一個國家是與羅剎國相鄰，邊界的人經常失��，後來查出是羅剎鬼吃了那些人。於是國王就與羅剎國的惡鬼訂下協議，約定相隔一段時間，就送一個人去羅剎國，免得有人忽然失��。有一次輪到一戶人家送人去羅剎國，但這一家只有一個獨子，母親去求情，要求放過她的兒子，但國王說，法例已定，不可以違反。這位母親是常常念觀音菩薩的，她就叫兒子不用怕，要一心念觀音菩薩，她就把兒子送去邊界就回家，一直在求觀音菩薩。拜觀音菩薩，兒子也一直念觀音菩薩。第二天，母親到來邊界，看見兒子還坐在那�堙A一點事都沒有。這是因為觀音菩薩有大威神力，令羅剎鬼看不見他。國王知道後，就下令全國人民都要虔誠地禮拜觀音菩薩，念觀音菩薩，就脫離了羅剎之難。

這個故事，說明了一些道理，只要人人向善，善力�L了，惡勢力也沒辦法陷害我們，所以我們信觀音菩薩要信得誠懇，同時要有一種真誠的心去行善，就算有甚麼苦難，也不用怕，那些惡鬼連用惡眼來看你都不敢，因為你有善的光明，有慈悲的光明，有智慧的光明，有正義的光明，所以那些惡鬼不敢看你，又怎能捉到你呢？何況加害呢。

「設復有人，若有罪，若無罪，扭械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」

「設」是假設，假定有人，是的的確確犯了罪，或有的人根本無罪，是被冤枉，觀音菩薩都能救他。世間上從古至今，都有很多冤案發生，被定罪的人不一定是有罪的。無罪的人得到免罪是很應該，但有罪的人就應當受罪。有罪是惡因，受果是惡報，為何念觀音菩薩能免去罪報呢？如果他不是犯很大的罪，靠著觀音菩薩的威神之力，也可以變成小罪，或由有罪化為無罪，這都是有可能的。

如果惹上官非，有罪無罪都會受伽鎖之難，「扭」是鎖著手，「械」是鎖著�遄A「枷」是鎖著頸，擔枷是很重的，還要用鐵鏈鎖著。

「檢繫其身」是令犯人全身都受到束縳，不得自在，這是刑具，令犯人很痛苦。這是有形的形具，而世間上還有很多看不見的無形刑具。一般說名�概Q鎖，如果貪名貪利，就被名利鎖著，被無形的名�概Q鎖鎖著，一樣是很痛苦的。甚至我們這世界上每一個人常常都被「扭械枷鎖」來束縳著，不得自在，有的為名利鎖著自己，有的被愛欲鎖著自己，有執著就被執著鎖著。我們的生老病死也是一種，「扭械枷鎖」，令我們不得自在，我們生煩惱，也是一種枷鎖，被煩惱業和種種痛苦束縳，令我們不得自在，也等於是「扭械枷鎖」。我們的心放不下，看不開，時常都會被束縳，世俗人多數被這些枷鎖束縳著。我們出家人如果不貪愛就會好些，如果出了家還貪名貪利，束縳就更多了，有的人「未著袈裟嫌事多，著了袈裟事更多」。

如果有智慧就沒那麼多枷鎖，沒智慧的人，處處執著，就有很多枷鎖。每逢過年過節，世俗人的枷鎖就多了，大年卅要如何如何，大年初一要如何如何，年初二又要如何如何，不能掃地，不能做的事有很多很多，還要應酬親戚朋友，這些無形的枷鎖是自己做出來的，我們有智慧，這些枷鎖就能「斷壞」。

以前有一個虔誠念觀音菩薩的人犯了罪，被抓去坐牢，可能他是被冤枉的，結果逃走了。官兵到他家搜查，抓不到他，就抓走了他的太太去代罪，關在牢中。有一天獄中失火，獄卒就帶犯人離開，剛好有位出家人經過，她就大聲說：「師父救我，我是被冤枉的」。師父說：「我是沒辦法救你的，你不應求我救你，你應當求觀音菩薩救你，觀音菩薩有力量救你，你趕快念觀音菩薩吧」。本來她也是常念觀音菩薩的，只不過當時她過於驚慌，心�堣虓苤A而忘記了念；現在經師父提醒，她馬上就一心念觀音菩薩了。火撲滅後，她又被關進獄中，她連續念了三天三夜，忽然身上的枷鎖斷裂，而獄中其他的犯人枷鎖未斷，她就叫他們念觀音菩薩。她看見牢門大開，又沒人把守，於是她就跑了出去，逃脫了枷鎖之難。

這也是一種不可思議的感應的力量，諸如此類的故事，是有很多很多的。

「若三千大千國土，滿中怨賊（經文是「冤賊」，應該是「怨賊」才對，冤是冤枉，怨是仇怨，過去生中造了業，種了惡因，同人結了怨，這就要受報，就叫「怨賊」）有一商主將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言，汝等，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此冤賊，當得解脫，眾商人聞，俱發聲言，南無觀世音菩薩，稱其名故，即得解脫。」

這段是講能脫賊難。這也是假設，哪有三千大千國土，充滿怨賊的？這只是總言其多。古代，尤其是在印度，商人出外做生意經商，都是幾百人聯群結隊，其中會請一個聰明有智慧的商主帶領。這商主是商人的領導者，非常機警，知道哪條路安全，哪條路危險，哪些貨物能賺錢，他全部知曉。

「將」應讀「仗」，是帶領的意思，商主領導著一群商人，這些商人大概是做珠寶生意。「齎持重寶」，是帶著很多貴重的寶物，要經過一條險路，那些山頭，非常危險，可還有賊。其中有一個人就大聲叫：「前面可能有賊，但你們不用怕，你們只要一心一意稱念觀音菩薩，就會得到觀音菩薩的感應，就會得救。因為這位菩薩，是大慈大悲的，他能�{以無畏來布施給眾生，令大眾不用恐怖。所以你們如果能稱念觀音菩薩名號，這怨賊之難就當即能解脫了。」

「無畏施」是布施之中的一種。用金錢財物來布施是外財施；用身體來布施是內財施；如果教人學問、道德，使人明理開智慧，這叫做法布施；用種種方便善巧來令眾生脫離畏懼困擾，這種叫無畏施。觀音菩薩經常是行無畏施的，當然財施法施也有，但無畏施是最多，令眾生不用畏懼，不用恐怖，所以是「以無畏施於眾生」。

那些人聽說念觀音菩薩能解賊難，就相信了，於是「俱發聲言」，同心同聲，一起發出聲音，誠心誠意地高聲念「南無觀世音菩薩，南無觀世音菩薩」。當一個人到了危急關頭，心是特別誠懇的，如果不是太危急，就算信，也沒那麼誠懇。

佛教�婸〞滿u南無」與世俗人說的「喃嘸」的意思是不同的。「南無」是梵語，譯成中文是皈敬、皈依、敬禮。「南無觀世音菩薩」是皈依、敬禮觀世音菩薩，一心皈向、依靠、恭敬、禮拜觀音菩薩。

我們有誠懇的心稱觀世音菩薩的名號，就得解脫，這當然是有因有緣，不是無因無緣。我們能�{聽到觀音菩薩的名號，會念觀音菩薩名號，得到觀音菩薩的救護，是有一種因緣存在的。那些無因無緣的人，是聽不到觀音萻薩的名號，也不會念觀音菩薩，觀音菩薩救不了他們，必定是有原因的。今天我們能學《法華經》，也是一種難得的因緣。

關於救賊難，也有一個故事：從前揚州盜賊如毛，政府無能，治安不好，家家戶戶都提心吊膽，怕被賊劫。有位居士全家十七人都信觀音菩薩，有一晚，他夢見一位白衣人，他知道一定是觀音菩薩，因為觀音菩薩多數是穿白衣的。觀音菩薩對他說：「你是定業難逃，明天可能有賊來打�異A，其他十六人或者能幸免於難，但你是很難逃過大難，因為你有這種定業；到時你問清楚那個賊，如果首領是黃麻子，他是來報前世之仇，要砍你十六刀，才了結這筆孽債。明晚你好好招待他，看看有沒有辦法免難吧」。第二天那位居士叫家人全部躲在房間�堙A不要出來，他自己一個人去應付。他預備了一桌豐富的酒菜，等盜賊到來。晚上那些賊果然來了，居士問賊首：「你是不是黃麻子？」賊首說：「你為何知道我的名字？」居士說：「歡迎你的到來，我們吃飽了再說。」飯後居士說：「現在是我還債的時候。」黃麻子覺得奇怪，就請他說明白。居士就把夢中所見告訴他：「昨晚觀音菩薩告訴我，因為我前世砍了你十六刀，把你砍死了，現在你要來砍我十六刀報仇。」黃麻子想，原來因果是這樣的，你前世砍我十六刀，我現在又砍你十六刀，下一世你又砍我十六刀，就會冤冤相報，無有了期。不如我們用一個好的辦法來了結這段孽債吧。於是他就用刀背，輕輕地砍了居士十六下，算是報了仇。居士又同他講了很多因果的道理，他就想：我整天打家劫舍，做了很多罪業，我的債何時還得了？我以後要洗心革面，改惡行善。他也教他的弟子改過自新。

這個故事，一方面講了這位居士避了賊難，了結前業；另一方面也教導了惡人，這充分顯示了觀音萻薩的威神之力。

「無盡意，觀世音菩薩摩訶薩威神之力，巍巍如是，故名觀世音。」

這是總結，回應上來無盡意菩薩問觀音菩薩因何因緣名叫觀世音。上文總結了一次，現在再一次總結。

佛叫一聲無盡意菩薩，并對他說：觀世音菩薩摩訶薩的威神之力，是這樣巍巍然的偉大又崇高，所以他叫做觀世音。

「摩訶薩」是大菩薩，不是小菩薩，不是普通菩薩，而是一乘不退轉的大菩薩。「巍巍」的意思是宏偉、高大，至高至大至宏偉的力量。

上面只是舉了觀音菩薩救七種難，其實觀音菩薩所救的難又何止七種？賊難之中，也有無數種，刑具難也有無數種，鬼難也有無數種；除此之外，還有很多種難，觀音菩薩都能救。不過，有一點我們一定要牢記，如果我們只是看看觀音感應錄的故事，或者自己經歷過感應的事，就以為觀音菩薩同黃大仙、車公、天后一樣，能令大眾離苦難，是很靈驗。如果這樣認識觀音菩薩，就不是讚嘆觀音菩薩，而是變成毀謗觀音菩薩。貶低了觀音菩薩的價值。所以我們學《法華經》的人，一定要知道觀音菩薩是同佛一樣，有高尚的意趣，要令我們得一乘徹底解脫，令我們究竟成佛。

我們只知一點點，作用是很少的，如果認識深，作用才會大，就好像一個鐘錶，你只有一顆螺絲釘有何用？鐘錶是用來報時的，只有得到完好的鐘錶才有用處。如果我們只知觀音菩薩很慈悲，很靈應，就等於只得一顆螺絲釘，用處是很少的。

很快就要到觀音菩薩誕，有的人做觀音會，有的人還分�u肉，這些人完全不懂觀音菩薩的真義，不算得恭敬觀音菩薩，也拜不到觀音菩薩。這些人可能會說：「觀音菩薩很靈驗的。」即使有，也極微小。只有真正認識觀音菩薩的功德，才能得到大的感應。我們學了《法華經》，拜觀音菩薩就不應用拜一般鬼神那種求福的心理，而應當有更高尚、更�L烈、更誠懇、更恭敬的心去禮拜觀音菩薩，同時要學習觀音菩薩的慈悲，才與菩薩相應。

前面是從形式上講事相方面有形的災難，下面開始講內心所積習的煩惱，講念觀音菩薩能離三毒。

「若有眾生，多好貪欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲；若多嗔恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離嗔；若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。」

貪欲、嗔恚、愚痴，在佛法中稱之為三毒，如果反過來講，無貪，無嗔，無痴，叫三善根。善與惡，只是一反一正。三毒是惡因，我們心�堶惘s有這三種不良心理，就即是有三毒，有毒的因，就會產生毒的果。

我們念的懺悔文是這樣說的：「我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴。」貪嗔痴是惡業的因，如果沒貪嗔痴是不會造惡業的，眾生造種種惡業都是有貪嗔痴為因。惡業是由身口意所造的，身所造的惡業是殺生、偷盜、邪淫；口所造的惡業是兩舌、惡口、妄言、綺語；意所造的惡業是貪嗔痴。身口的惡業必由意來推動，如果沒作意的推動，他為何會殺生？為何會偷盜？為何會邪淫？所以作意是一種動力，這是十惡業的主因，三毒是惡業的根源，是一切不善的根源。

貪、嗔、痴為何叫毒？我們知道嗎啡、鴉片、搖頭丸等是毒品，藏毒是有罪的；但很多人不知藏貪嗔痴三毒的罪更大，并且時常藏有這三毒，時常把這三毒發揮，任由三毒泛濫。其實三毒比鴉片、嗎啡等毒品的毒性更厲害，人即使服了毒藥，最多只是色身死亡，而貪嗔痴三毒會推動人去造惡業，將來就會受惡報，就會喪失人的法身慧命，就會墮地獄、餓鬼、畜生，不知何時才會再遇到佛菩薩的教化，更不知何時才會發菩提心。很多人不明白這個道理，以為有貪嗔痴三毒沒甚麼大不了，還以為佛太夸張。

我們有何辦法離三毒呢？佛教導我們，多貪的眾生，要修不淨觀；觀自己的身體是污穢的，內臟全是膿膿血血，屎屎尿尿，死後尸體會生蟲，發臭；觀別人的身體也是污穢的，看上去是如花似玉，其實污穢不堪；眾生能�{這樣觀，自然就貪不起來，愛不起來。多嗔的眾生，要修慈悲觀；觀一切眾生都是我過去生中的父母，一切眾生都是我生生世世的兄弟姐妹，觀其老者如父母，觀其少者如子女，慈悲心就能生起，就不會忍心令其他人受苦，不忍心去害其他人，能�{這樣觀，看見別人痛苦就會自然產生憐憫心，就不會起嗔恨心了。每個人都有優點和缺點，我們要觀別人的優點，不要只看他的缺點，要忘記他的缺點，這樣就會自然對他生起好感，就不會嗔恨了。反過來，只看他的缺點，不看他的優點，你不想嗔恨他都不行了，這樣就生不起慈悲心了。多痴的眾生，要修因緣觀，觀一切法因緣所生，不執著就能開智慧。

佛用這種方法教當時的聲聞人離貪嗔痴三毒，但有些人不會或不肯這樣修的時候，只好教他們念觀音菩薩的名號，觀想觀菩薩的慈悲，嗔恨心就能平熄了，就能離貪嗔痴三毒。我們想想觀音菩薩的偉大，求觀音菩薩用力量來幫助我們，我們自己軟弱無力，觀音菩薩有大威神力，只要一心一意念觀音菩薩，就會忘記了自己的貪欲。

聲聞人為何一定要離欲？因為聲聞人要斷煩惱，就一定要修定，有智慧才能破我執，不是聽聽經就能破我執的，一定要通過修定，由定發出現證慧，由現證慧就能照見一切法空。只聽道理，是口耳之學，是從外面得來的，只有修定，當定極的時候，觀因緣，才能破我執。要修定，一定要離欲，欲是修定的大障礙。

大乘戒律的次序是戒殺盜淫妄，小乘戒律的次序是戒淫殺盜妄，兩者次序有所不同。小乘人首先要離淫欲，離貪欲。因為離欲是修正定的主要條件。

舊本是用「淫欲」，遠老法師改為「貪欲」，因為淫欲的範圍太窄，用「貪欲」的範圍就寬很多。雖然有的經講，我們生死的根本是淫欲，但也不只是淫欲，我愛，自體愛是眾生流轉生死更重要的根本，淫欲是屬於境界愛，是屬於外境。一般人愛父母，愛兒女，愛兄弟，愛妻子、愛丈夫，這些都是愛，但人最愛的是愛自己，愛自體，愛自己的生命，打仗的人，就算斷手斷�遄A能保存自己的生命也是覺得好的，足見生死的根本，應該是自體愛更甚。

一般人認為貪不義之財，對不是自己應該有的東西作非份之想，想得到，想佔有，這樣才是貪，貪污才是貪；其實佛教講的貪，不只是這種貪，這種貪太過粗了。佛教講的貪是愛，愛到捨不得失去，捨不得離開，最捨不得的是自體。所以用「淫欲」的範圍太窄，改用「貪欲」範圍就大了，包括自體愛、境界愛，眾生貪愛得很深很痴很嚴重。

嗔恨心也是由貪愛引起的，貪得不理想，不合心意，不滿足，或者有人妨礙他，令他不滿意，他就會發嗔恨心，貪是很根本的煩惱，所以聲聞人要解脫生死，破我執，首先要除貪欲。貪作「愛」字解，貪欲即愛欲、愛染，貪著自我及我所叫愛染。

大乘以離嗔恚為首，所以持戒次序是戒殺盜淫妄。眾生為何要殺？因為有嗔恨心。現在的人殺畜生，一般是貪口福，但習慣了殺生就沒慈悲心了，行菩薩道最重要的是要有慈悲心，沒有慈悲心是不能行菩薩道的。你能憐憫救拔眾生的痛苦，一定是有慈悲心的，就好像佛一樣，觀一切眾生猶如赤子，有平等心。每一個人都怕痛苦，菩薩看見眾生痛苦，當然覺得比自己痛苦更甚；所以要救眾生的痛苦，就要有慈悲，沒慈悲怎樣去救眾生？怎會行菩薩道？布施、持戒、忍辱、禪定都是為了救眾生，所以行菩薩道最重要的是無嗔。

 阿�釵簼鼎鶡b妙喜世界廣日如來座下，初發菩提心的時候，佛對他說：「你要發菩提心，是很難的，行菩薩道的人不可以起一念的嗔恨心，如起一念的嗔恨心就行不了菩薩道，」於是他就發願：「我從今以後，無論別人怎樣傷害我，作弄我，無論我遇到甚麼困境，我都不起一念的嗔恨心。」所以他被稱為不動菩薩，成佛後得名不動佛，即阿�釵礡A阿�閉O不動的意思。無論別人怎樣去作弄他，欺侮他，打擊他，他都不發脾氣，不動一念嗔恨心。

其實不只是阿�釵簻O這樣，一切佛，一切菩薩都是這樣，一定要修慈悲觀，遠離嗔恨，有嗔恨心是不能行菩薩道的。

我們是一乘菩薩，我們要學佛，要修菩薩行，自己要反省一下，有沒有修慈悲心？有沒有嗔恨心？沒人刺激你的時候，或者不會起嗔恨心，但當有人打擊你，傷害你的時候，就忍受不了。「是可忍，孰不可忍？」嗔恨心一起，就甚麼事都做得出來了，這又怎能行菩薩道呢？平常就自高自大，自認是一乘菩薩，等到嗔恨心一起時，那個「菩薩」就不知去了哪�堙C所以，要學大乘法，一定要戒除嗔恚。如果你能時常念觀音菩薩，是可以戒除一些。當想起觀音菩薩的慈悲，問問自己為何不慈悲？對得起觀音菩薩嗎？這樣想想，也能漸漸輕減。

前面說過，一念嗔心起，百萬障門開；一念嗔心起，能燒功德林。就算你做了多少功德，種了多少善根，功德好像樹林那樣多，但如果你的嗔心火一生起，就好像猛火熾燃，星星之火，可以燎原，嗔火一生起遮擋了雙眼，失掉理性，不顧後果就把功德林都燒掉，也燒掉你的菩提之種，也促使你身口意造惡業，成為墮落的因緣。所以說貪嗔痴比鴉片等毒品更毒，一點也不夸張。貪和嗔是善心的大賊，所以叫做毒。

佛教講的「愚痴」，并不是普通的愚蠢，而是指無明。有的人可能很聰明，但他不知無我就認為有我；一切法無實性，也以為有實性；一切法因緣所起，他以為無因無緣；一切法有因有果，他以為無因無果；這些都是邪見，愚痴即是邪見，淺的來講，是不信因果；深的來講，是不懂得一切法因緣所起，執著有我，有法，有實性，有本體，這些都是邪見（愚痴）。

眾生因為不信因果，不明事理，於是做起事來，就顛顛倒倒，該做的不做，不該做的反而常做。其實貪欲嗔恚都是以愚痴為本，愚痴是痛苦的根源，令我們失去法身慧命，失去一切的善法。如果明白真理，通達緣起，徹悟一切法空，知道無我，知道無實性，一切因緣所起。有了智慧，自然滅除貪欲、嗔恚。我們雖不能一下子滅除三毒，也要盡量減少，今天減一點，明天減一點，就能漸漸消除。當我們的智慧增長了，三毒就會減輕，如天秤一樣，一邊輕，另一邊就重，三毒輕，智慧就重；智慧重，三毒就輕。這在乎自力精進。

我們學佛就要修福修慧，要滅三毒。初出家的人稱為沙彌，沙彌的意思是「勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴」。戒定慧學叫三無漏學，也叫三增上學，要斷煩惱，得無漏，就要修戒定慧。如果你能這樣做，就與觀音菩薩相應了，就學到慈悲了，雖然還未能做到大慈大悲，起碼都會增長慈悲心，即是增長福慧。

我們常念觀音菩薩，靠著觀音菩薩的力量，三毒慢慢減輕，漸漸就可以遠離貪欲、嗔恚、愚痴。

「無盡意，觀世音菩薩，有如是等大威神力，多所饒益，是故眾生常應心念。」

這段是總結上來所講觀世音菩薩有如是大威神力，這些大威神力，是由智慧得來的，不是法術。世間人講法術，菩薩講智慧，一切的功德是從智慧產生的，因為有非常大的威神之力，所以能「多所饒益」。上來講救拔眾生很多的痛苦，給與眾生種種樂，這些就叫做「多所饒益」。

「是故眾生常應心念」，所以我們應當時常念觀音菩薩。這個「念」不是念一會兒，應當常念，最好是行住坐�歲ㄘ嚏C如果你在心�堜嚏A在那�堜應ㄔi以，如果要念出聲，最好在菩薩面前念，即使不跪著，也要立正合掌而念。如果等到危急時才念，就太遲了，效果就少了，我們最好是常念。

我們念觀音菩薩，就要念觀音菩薩的慈悲，念觀音菩薩的功德，念觀音菩薩的平等，就要學觀音菩薩的慈悲，這才與觀音菩薩相應。如果是嗔忿殘暴的，就與觀音菩薩不相應了。觀音菩薩是平等的，而你�瓟悁h分別，輕貧重富，這就不對了。

我們要同觀音菩薩相應才謂之「念」，不是只用口唱就叫做念。這個念是憶念，而且是「心念」，這個「心」是對觀音菩薩有一種尊敬，用敬心來念，才算做「心念」。如果心散亂沒尊敬，只有好奇地唱幾句，這不是心念。口念心不念就沒有意思了，口念就要心念，心口要相應，用效法觀音菩薩的心而念才好。

念觀音菩薩不但可離有形的苦，也可以離無形的貪嗔痴惱。貪嗔痴是苦因，也是苦果，貪嗔痴一起，就會推動我們的身口意去做惡行；同時，貪嗔痴越增長，不但將來會受苦，現在馬上就苦了。有貪欲的作意在擾亂自己，心會很散亂，總在計劃怎樣怎樣，那種痴愛令你不得安寧。嗔恚心一生起，也是馬上痛苦。心理影響生理，有的人心氣痛、頭痛皆由嗔惱引起。所以我們要時常念，行住坐�歲ㄘ孺壑ㄖ恁A憶念觀音菩薩的功德和慈悲，就與觀音菩薩相應了，現前就得到好處，使自己有進步，可以離貪嗔痴。

上面講了念觀音菩薩能救七難，能離三毒，下面講能應二求。

「若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男；設欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，眾人愛敬。」

不只是女人才想有子女，男人也想有子女的，不過比較來講，女人求子心比較急切些，古時有七出，沒有兒子的要出妻（第一出），做丈夫的可以此理由來立妾。做女人的，如果沒兒子，丈夫不喜歡她，公公婆婆也不喜歡她，連妯娌、鄰居也看不起她，女人沒兒子會特別痛苦，所以這�堹S別提出女人來講，其實男人也一樣想生個兒子。那些封建思想認為不孝有三，無後為大；沒後代為最大的不孝，沒有兒子就不能傳宗接代了。現在這種思想已經過時了，但仍有些人很保守的，千方百計地想生個兒子，科學進步了，如人工受孕，試管嬰兒，借腹生子等等奇奇怪怪的方法都有，雖然是有，但這些都是靠不住的，而且引起很多麻煩，還有倫理、法律等問題產生。也不一定能成功，所以也不要太樂觀。

世人想生兒子又得不到，怎麼辦呢？這�塈i訴你有一個辦法，就是禮拜供養觀世音菩薩，就能生有福德、有智慧的兒子。觀音菩薩有大慈悲，有大能力，只要你專心誠懇，求觀音菩薩就可以了。所謂誠之所至，金石為開，不可能的事也會變可能，這不是奇怪。我不知大家有沒有這個經驗，如果有甚麼事，只要你很虔誠，很誠懇，很認真地求觀音菩薩，大多能求得到的。

這個「供養」，即三業供養，口稱念，讚嘆觀音菩薩的功德，身就禮拜，意業是恭敬，這些都是供養，或者你做種種大慈大悲的事，配合起來，三業恭敬加上種種慈悲行，這樣做是會得到觀音菩薩的感應。在觀音感應錄�堙A有很多這些故事，想求子的得子，而且所得的兒子是有福德有智慧的。

世間人講的「智慧」，不是佛教講的般若空慧，而是指讀書聰明伶俐，做事有計劃。但如果聰明用得不當，就會聰明反被聰明誤。

福與慧是很重要的，如果一個人沒福沒慧，苦苦惱惱，貧窮下賤，沒吃沒穿，丑丑陋陋，蠢蠢鈍鈍，有甚麼用？有的人甚至說：寧生敗家子，莫生蠢鈍兒。如果生個兒子是有福德有智慧就好了，但如果只有福，很有錢，��蠢得不得了，也是沒意思的；如果只有聰明，��沒福報，沒吃沒穿沒地方住，也是很可憐的。大多數人或者是福多一些，慧少一些；或者是慧多一些，福少一些；有一些人是福慧相等的，這就最好了。

有的人生了兒子，又想生個女兒，他覺得最好揍成一個好字，只有一個兒子太單調了。如果他想生女兒，求觀音菩薩，禮拜供養觀音菩薩，就能生一個五官端正，相貎端莊的女兒。如果五官端正，而態度輕佻是不好的；但態度莊重，而相貎不好看也是不好的。以世俗人的眼光，女子最重要的是「端正有相」，智慧也需要有，但男子則以智慧重要些，女子則以相貎重要些。譯者為了文字的協調，所以經文就這樣編排，其實男女都需要福德智慧，及端正有相的。

世間上是沒有無因之果，果必由因。我們別以為無花果真是無花，其實它真是有花的，只是很小，我們看不見。福德智慧，端正有相是果報，它是從哪�堥茠滿H是因為「宿植德本」，「宿植」是過去世已經種下了很多善根，做了很多功德；「德本」即是善根，「德」是功德、道德、德行、善行、也就是說，我們身口意所造的善行，全部都是功德、善根。草本、木本有根才成為本，所以是「宿植德本」。

這些男女，既然有福德智慧，端正有相，也就是說他們才德雙全，德行和智慧都是具足的，這才是我們所歡喜的，所要求的。既然他們是「宿植德本」，當然是「眾人愛敬」，人見人愛，受人尊敬。

如果你們的子女都是有福德智慧，都是端正有相，你一定很開心了。能�{「眾人愛敬」多好啊！為何能得到這樣的子女呢？這也要講因緣，子女與你有緣才投生到你的家，與你無因無緣是不會投生來你的家。這個求觀音菩薩的人，也要同這個子女有因緣，再加上菩薩的力量，種種因緣和合才有子女。本來以他的福德，可能是沒子女的，但因為他求觀音菩薩，觀音菩薩用大威神力來幫助他，引起他的善因，那個投生的人同你有善的因緣，或者因為他的善行做得多，加上他誠懇也求觀音菩薩，因而得到子女，這不是觀音菩薩來你那�塈諨L，而是觀音菩薩用大威神力形成一種幻化事（不是如魔術師那樣玩魔術），這是要靠菩薩的力，也要靠自己的力，靠受生者的力，種種因緣和合才會得到。

如果以譬喻來講，「福德智慧之男」，是代表智慧「端正有相之女」是代表慈悲心。《維摩經》說：「善心誠實男，慈悲心為女。」善心、誠實、正義、勇敢，這些是代表男性應有道德。有人問維摩居士：「為何你的房子是空的？你的眷屬去了哪�堙H」維摩居士回答說：「我有善心誠實男，慈悲心為女，甚麼都有，有父有母，有兒有女。」因為女子的習性比較柔和、慈悲，心是柔軟的，所以用慈悲心來譬喻女子。

觀音菩薩能令本來沒子女的人，也得到子女，由此可見，世間一切事都不是固定的，而是有變動的，甚麼都可以改造，眾生可以成佛，凡夫可以轉凡成聖，惡人可以轉為善人，惡濁的世界可以轉為清淨的世界，紛亂的社會也可以改成太平，一切都是生動的，所謂事在人為，所謂心淨眾生淨；心淨國土淨。家庭社會都可改造，人的心可改造成慈悲的心、利他的心、成佛的心，整個家庭都會轉為幸福，整個社會也會轉為平靜安寧，所以一切都是可改變的。我們的能力很少、很薄弱，但觀音菩薩有大慈悲有大能力，我們靠自己的誠懇心，靠自己的善行力，再去虔誠懇求觀音菩薩的幫助，依這種善因緣，是有好結果的，這一點我們應當相信。

「無盡意，觀世音菩薩有如是力。」

這句是總結，觀音菩薩有這麼大的威神之力，慈悲之力，還應加上一句：「故名觀世音」。

「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。」（「捐」讀「完」，如果是捐款就讀「娟」。）

「至於成佛」，是遠老法師加上去的，這四個字加得很有道理。

「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩」，即上來所講的身口意三業恭敬，這有甚麼好處呢？無論你拜多拜少，念多念少，都有很大的福，而且你所得的福不會虛棄。「唐捐」的意思是虛棄、空過。你恭敬禮拜觀音菩薩，不會白白空過，不會沒用處。拜一拜觀音菩薩，念一念觀音菩薩，聽一聽普門品都有福，而且這個福不會虛棄，不會落空，不會消散，還會增長，還可延續，一直到成佛。為甚麼會這樣呢？這是因為觀音菩薩的關系，觀音菩薩的慈悲心，同佛一樣，佛希望我們成佛，觀音菩薩也希望我們成佛。觀音菩薩是一乘不退轉的菩薩，我們是過去種下一乘善根而懶惰心的菩薩，因為愚痴顛倒，走進火宅；觀音菩薩同釋迦佛一樣，念念都是想我們出火宅，念念都想我們直到寶所，念念都想我們成佛。我們現在念觀音菩薩，聽了普門品，知道了觀音菩薩的功德，這一點福就接駁上一乘菩薩道。以前脫了節，如列車兩節車�鉦磏髐F，接不上，現在因為聽普門品，聽到觀音菩薩大慈大悲，要救度我們恢復一乘菩薩道，這一乘功德，一乘福，藉著這點福，我們會上進，觀音菩薩不是救我們一次，教化我們一次就算了，而是永遠跟著來指導我們，引導我們前進，這點福是接駁一乘因緣的，所以就「福不唐捐」，不會�蝞禷陷瓷A不同人天福，不同世間福，不同其他宗教所做的福，不同一般社會人士，拿些錢去做善事那種福，那些福做了善事就有福果，福報享完了就沒有了，就像射箭上天空，箭力盡了，箭就會跌下來。而同觀音菩薩有關系的這種福，是不會消散的，還會漸漸增長，直至成佛。

方便品講用一朵花供佛，或造個佛像，或禮拜一下，或稱念一聲南無佛，就「皆已成佛道」，哪有這樣容易的？我們不要忘了，要「漸漸積功德，具足大悲心」，才能「皆已成佛道」。

我們恭敬禮拜觀音菩薩，即是皈依一乘僧寶，僧寶不離佛寶，也不離法寶，三寶是最上的福田，我們不可以離開三寶。觀音菩薩為我們說法，救我們的苦，是承著佛的慈悲心來引導我們，也希望我們成佛，我們承著三寶的光明，繼續前進，終有一天會成佛。

我們念觀音菩薩，聽一聽普門品，拜一拜觀音菩薩，好像很簡單，其實這一點就是一乘福。你明白了這個道理，就有一乘無漏福，就可以直至成佛。

遠老法師加「至於成佛」這句是很有意思的，是「福不唐捐」的注�遄A令這句子更完整，有了這句就明顯些，沒這句就不明顯。

「是故眾生皆應受持觀世音菩薩名號。」

這�埵A總結一句。「眾生」是指所有的人。因此之故，人人都應當受持觀世音菩薩的名號。受持名號就是要憶念菩薩的功德，學習菩薩的慈悲，不是念一下，求一下那麼簡單。

「無盡意，若有人受持六十二億�琲e沙菩薩名字，復盡形供養，飲食，衣服，臥具，醫藥，於意云何，是善男子善女人，功德多不？」

這�堨峇騆�功德的方式來問無盡意菩薩。佛叫聲：無盡意啊，如果有人受持六十二億�琲e沙那麼多的菩薩名字，還在有生之日，用飲食、衣服、臥具、醫藥盡量去供養這些菩薩，你認為這些善男子善女人，功德多不多？

甚麼叫「盡形」呢？完整來講是盡形壽，是有生之日，有一日壽命，就供養一日。大眾供養佛，供養比丘僧，不出用「飲食、衣服、臥具、醫藥」這四事供養，這是佛在世時最普遍的供養。佛與比丘僧天天出去化食，大眾用飲食來供養，或者有的人專門請佛和佛弟子去他的家�堭筐�飲食供養，有的人每天在門口等著，看到有比丘經過，就很恭敬上前接過�x，送一些食物來供養。也有人拿些衣服去供養，但每位比丘只限三件衣。或者有人用臥具，如床鋪、被單等物供養比丘。有的人布施醫藥，送一些醫藥給僧團，讓有需要的出家人服用。

有的人不但受持這麼多菩薩的名號，而且一生一世都用四事來供養這麼多菩薩，這當然是假設。

「於意云何？」你的意思以為怎樣呢？佛是很民主的，最喜歡問弟子的想法。

「是善男子善女人，功德多不？」這個人受持這麼多菩薩名號，又一生一世四事供養這麼多菩薩，你說他的功德是多還是少？我相信大家都會講：他的功德很多。

「無盡意言，甚多，世尊。」無盡意菩薩回答說：「他的功德很多啊，世尊。」

「佛言，若復有人，受持觀世音菩薩名號，乃至一時禮拜供養，是二人福，正等無異，於百千萬億劫，不可窮盡，何況久持。」

「何況久持」這四字是遠老法師加上去的，因為這�堿O比較兩者的功德，用「何況」就有比較的意思。

「受持」這兩個字，「受」的意思是領受於心，「持」的意思是執持不忘，如果忘記就會扔掉，就不叫做持，這個持是有念力，有記憶力，受的意思是有一種信解力支持，所以我們應當講信受，不應當說信仰。我們對三寶要有一種信力去支持，要時常不忘地憶念，這就叫做受持。

禮拜是身恭敬，禮拜也是供養，不是要拿甚麼東西來拜才叫供養，恭敬也是供養，大家用敬法的心，坐在這�媗斥g，已經是供養了。你知道觀音菩薩有大威神力，知道觀音菩薩有大慈大悲，知道觀音菩薩要引導我們行一乘菩薩道，這已經是恭敬禮拜供養了。

再復有人受持觀世音菩薩的名號，即使不是受持很長時間，只是用很短的時間去禮拜供養，他的福德，與上面講的受持六十二億�琲e沙菩薩名號，并盡形壽用四事供養六十二億�琲e沙菩薩的人的福德是同等的，一樣的，沒甚麼不同。

前面講的人受持的菩薩名號多，供養的時間長，物質多，後面講的人只受持觀音菩薩一個名號，只用一時很短的時間來禮拜供養，如果問你們，這兩人誰的功德多？你們一定會說前面的人功德多，後面的人功德少。但現在佛告訴我們，這兩人的福德，是一樣的，正是平等平等，無有差別，前一位沒有多一點點，後一位沒有少一點點。兩人的功德都是那麼多，百千萬億劫的時間也不會窮盡，講也講不盡。他們的受用也不可窮盡，這是一乘福，是不可窮盡的。

因為一乘大菩薩的功德都是平等的，文殊菩薩、彌勒菩薩、藥王菩薩、妙音菩薩等都是一乘大菩薩，他們的功德都是一樣的。你不要生分別心，不要以為這位菩薩功德多些，那位菩薩功德少些，他們完全是平等平等的，所以你念一位菩薩，即是念一切菩薩，念一切菩薩，也即是念一位菩薩，這可以講是一即一切，一切即一，因為平等，所以一樣。

「何況久持」是對「一時」來講的，上面講「乃至一時禮拜供養」，福都不可窮盡，何況長久地受持呢？當然福就更多了。所以我們時常懇切地稱念觀音菩薩，這種功德是不可思議的。

「無盡意，受持觀世音菩薩名號，得如是無量無邊福德之利。」

這是總結，顯出我們憶念觀音菩薩，福德是很多的，所以又叫一聲無盡意：無盡意啊，你要知道，受持觀音菩薩的名號，就可以得到無量無邊福德之利。「如是」即如上所講的無量無邊福德，說之不盡，受用之不盡，我們時常念觀音菩薩，就時常都在觀音菩薩的威光照耀之下。觀音菩薩的威德無盡，慈悲無盡，所以我們所得的福德也無盡。我們藉著觀音菩薩的力量，藉著我們的認識和信心力量，會得到無量無邊福德之利，這種是一乘的福德，不是普通的福德。

也許有人會這樣想：既然念一切菩薩都是一樣，念多念少也是一樣，我隨便念哪一位都可以啦，佛為何偏偏要我念觀音菩薩？

如果我們明白這個平等的道理當然是可以，但有的眾生，他就算明白，如果不是專門叫他念一位菩薩，他就會東念西念，心就會散亂了。有的人一早起來，很虔誠地念很多本經，念很多遍咒，念很多句諸佛菩薩，即使有人在外面喊救命，他也要念完才去救人，這就失了慈悲的精神。

佛說法是對機說法的，有所謂平等意趣，有所謂差別意趣，單單要我們念觀音菩薩，是差別意趣，是為了適應我們的根機，念觀音菩薩的功德最大，我們專心一意念觀音菩薩，就不用分心了。其實念了觀音菩薩即是念了一切菩薩。

「是觀世音菩薩摩訶薩，於怖畏急難之中能施無畏，是故十方世界皆號之為施無畏者。」

這段文，在舊本是放在勸供養之後，遠老法師把它調上來，經文就比較順一些。上文一直是講觀音菩薩的功德，讚觀音菩薩「能以無畏施於眾生」，救七種難是施無畏，令眾生離三毒也是施無畏，令有的人得好子女也是施無畏，因為世間人是很害怕臨死沒兒女送終，也害怕家財後繼無人，所以世間人是很畏懼的，觀音菩薩令眾生得福，能應二求也是施無畏。

這�媮`結上文，佛繼續對無盡意菩薩說：「這位觀音菩薩，知道眾生在怖畏急難之中，他是能�{用無畏布施給眾生。」上文講的羅剎難、鬼難、賊難、水難等就是「急難」。所以十方世界的眾生，根據觀音菩薩的功德和特徵，都稱他為「施無畏者」，我們也可以稱呼觀音菩薩為「施無畏菩薩」。

在三種布施之中，無畏施也可以包括財施和法施，如有人沒飯吃，沒衣穿，或需要一筆錢才可以脫離那種痛苦和怖畏，你能布施財物給他，就是施無畏，財施可以轉為無畏施。又或者有人的心�堳飫ㄘヾA你同他說法，令他得到安寧，也是法施轉為無畏施。

舊本是「娑婆世界」，遠老法師改為「十方世界」。世界即宇宙，世是約時間來講，有過去世、現在世、未來世；界是指東西南北四維上下，即是空間。十方世界的眾生都知道觀音菩薩的功德，觀音菩薩不只是救娑婆世眾的眾生，也救十方世界的眾生。所以改為「十方世界」比較恰當。

「無盡意菩薩白佛言，世尊，觀世音菩薩，云何遊此娑婆世界（根據妙音菩薩品，這�媕野[上「及十方世界」，因為觀音菩薩不只是在娑婆世界教化眾生，還在十方世界教化），云何而為眾生說法，方便之力，其事云何？」

從這�媔}始的一大段，是專門講觀音菩薩說法，講大慈與樂，開權顯實，引導眾生得究竟樂。無盡意菩薩再進一步請問佛：世尊啊，觀音菩薩怎樣去遊化這個娑婆世界？怎樣為眾生說法？

這個「遊」，不是遊覽，不是遊山玩水，而是遊行教化這個娑婆世界。這個「說法」應該不只是說《法華經》。眾生的根機有無量，根性有利鈍；菩薩說法有深淺，用種種善巧為無量眾生說無量法門，這就要施無量的方便了。觀音菩薩怎樣運用方便之力呢？方便之力的事實是如何的呢？他是怎樣引導眾生入一乘呢？下面開始正式講普門了，門是門類，現種種身即現種種門，種種類。觀音菩薩無身不現，現高貴身，也現下賤身，不論哪種眾生，不論男女老少，也不論貧富貴賤，甚麼身都現，甚麼地位都現，甚至畜生身也現，這就是普遍，就是普門。

觀音菩薩是示現來流通《法華經》，菩薩要觀眾生的機，就要用方便力，眾生的根機不同，菩薩施設的方便力也有種種不同。「方便」二字，不是方方便便，而是很善巧，很有辦法，很會將就眾生的機，用善巧的方法，用大三昩力，用大威神力，用自己的大智慧力引導眾生恢復一乘，這就是「方便之力」。

菩薩能現種種身來說法，這叫普現色身三昩。為何能普現種種色身教化一切眾生呢？這是因為菩薩有三昩力，有智慧力，有方便力。所謂方便力是由智慧力產生的，智慧力是從三昩力引發出來的，所以觀音菩薩能做到「眾生有感隨時應」，不是這毎眾生有感，就應這個眾生，就沒空閑時間應第二個眾生，不會這樣的。如你放一碗水，或一盆水，或一缸水在月亮下，月亮會映照在水中，放一億盆水在月亮下，也有一億個月亮在水中，河水、海水都能映照出月亮；所以遠老法師讚嘆觀音菩薩「如月印水不思議」。觀音菩薩可以同一時間現種種身，不需要分開時間來現身，不是這時候現了帝釋身就不可以現梵王身，而是可以同一時間現無量身教化無量眾生，這是一乘大菩薩不可思議的方便之力。遠老法師作的讚觀音菩薩頌，完全是根據這經文而寫出的。

前一大段文是講觀音菩薩能觀世間的音聲，以下一大段文是講觀音菩薩能觀世間眾生的根機來度眾生。

既然菩薩甚麼身都可現，顯示了流通《法華經》不需要固定甚麼身份，甚麼身份都可以流通《法華經》，只要有認識，有了解就可以流通《法華經》。

有的人問，觀音菩薩是男還是女的？如果他明知觀音菩薩是可以無身不現，他問這個問題是多餘的。觀音菩薩所現的身是教化眾生的工具，他現男身，我們不要當這個是觀音菩薩；他現女身，也不要當這個是觀音菩薩，他現獅子身、白象身，也不要當這獅子、白象是觀音菩薩。觀音菩薩是不即不離的，如他現獅子身，這獅子不是觀音菩薩，但離不開觀音菩薩，是靠著觀音菩薩的力量現出來的。有的人求男得男，求女得女，這些子女都是觀音菩薩的力量令他們得到的，這些子女也不是觀音菩薩。

有的眾生，要觀音菩薩現某種身才能教化，不現某種身就教化不了，所以我們不要想著觀音菩薩是女子。不過記載觀音菩薩的事�[，有的說賣魚女是觀音菩薩示現的，唐朝以後畫的觀音菩薩像都是畫女相，唐朝以前所畫的觀音菩薩像都是大丈夫相，所以有的經講：「男猛丈夫觀自在。」

我們不需要分別觀音菩薩是男還是女，菩薩是一種功德的現象，不是男也不是女，也不必講某某地方是觀音菩薩的道場，其實觀音菩薩無處不現身，只要能認識觀音菩薩，與觀音菩薩相應的那個地方，就是觀音菩薩的道場，人人都可以學觀音菩薩。

觀音菩薩為何要現種種身說法呢？因為眾生的根機各各不同，所以觀音菩薩就要適應眾生的根機，就要現種種身，就要用方便之力。如醫生看病一樣，你覺得這個醫生醫術很好，你每次去看病，他都能把你的病治好；但你介紹另一個人去找這個醫生看病，��未必能治好；這是因為無緣，醫生也講醫緣，即使他有很好的醫術，但他與你無緣就不能醫好你的病，如換一個醫生，你的病馬上就好了。又如他是一個博士，有很好的學問，但你同他無緣，他講的話你不喜歡聽；或者大個人沒甚麼學問，但你聽他講，又覺察很好，很接受，這也是講緣。

有的人不喜歡聽有權有勢的人說法，認為他恃權恃勢，渾身銅臭，貢高我慢；有的人也不喜歡聽很窮的人說法，認為他沒福報，粗粗魯魯，沒文化。但有的人�珧劓儕亶萲w聽，這就要講因緣了。如果不喜歡聽，就不能接受了。

有的人要梵王身才可度他，觀音菩薩就要現梵王身來度他；要聲聞身才可度他，觀音菩薩就現聲聞身來度他；有的人要童男童女身或居士身、比丘身等才可以度他，觀音菩薩就現童男童女身或居士身、比丘身等來度他。雖然觀音菩薩能現無量身來教化眾生，也要這些眾生與觀音菩薩有緣才可以度，無緣是不可以度的。就如有的人未必喜歡聽有學問的博士、有權有勢有錢的人說法，觀音菩薩就要現其他身來適應他，他才會接受。所以觀音菩薩要運用普現色身三昩，用方便之力來將就眾生，教化眾生。

「佛告無盡意菩薩，善男子，若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」

這段講觀音菩薩現三聖身：佛身、聲聞身、緣覺身。為何不講現四聖身呢？因為觀音菩薩本身就是菩薩，不用講現菩薩身了。

多數人講觀音菩薩有三十二應化身，這�媮縝酗T十三種；其實是不止三十三種的，觀音菩薩可以現無量身，應無量世界，脫無量法，不過這�堨u是盡量列舉有代表性的三十三應，實際上是無量應。

示現種種身教化眾生，這個現身，只是教化眾生的身，是一種教化眾生的工具，也是教化眾生的增上緣，應眾生的根機。眾生的受化是有因有緣，他的機緣去到哪�堙A需要哪一種身，觀音菩薩就現那種身去教化他，他才接受，如果不是現那種身去教化他，他就不接受了。

眾生有機緣，菩薩就要助成他。緣有因緣，有增上緣。眾生自己過去生種下的一乘善根是因緣，但需要有一種增上緣來助成他，幫助他，他才有進步，所以觀音菩薩就要為他加上這種增上緣，現種種身來幫助他進步了。

現佛身是觀音菩薩的力量，現人身，現天身，現鬼神身，現甚麼身都是觀音菩薩的力量，雖然同是觀音菩薩的力量，但眾生的機緣不同，他要某種身才適合他，他才可以接受，不適合的，他就不接受。阿甲喜歡接受的，阿乙未必能接受，因此觀音菩薩要現種種身。

機緣是很奇妙的，不同的人，不同的地方，不同的時間，機緣是不同的。必須要說法的人，說法的時間，說法的地點適合他，他才會接受，如果其中有一樣不適合，他都不會接受。就如我們這個妙華佛學會，以前是叫妙寶經室，有的人認為，已經有明珠佛學社就�{了，何必還要開設妙寶經室呢？這句話有人認為很有道理，但如果以機緣來講，就說得不對。

如果講，觀音菩薩現佛身就�{啦，何必現辟支佛身？現天王身就�{啦，何必現長者身？大家分析一下，斟酌一下，這句話對不對？如果我們根據觀音菩薩現種種身，按照這道理來推敲、分析，就會覺得這樣說是不對的。

觀音菩薩可以現佛身來度眾生，觀音菩薩是菩薩，菩薩是佛的因，佛是菩薩的果，菩薩是因地的名，佛是果上的名，菩薩行圓滿了，自然而然就成佛了，就如開，開了一定的時間，花瓣就自然落下，結成一顆果子，果子隨著時間，漸漸長大，成熟。我們學佛，也要先學菩薩，菩薩功德圓滿就成佛了。

有的經說，觀音菩薩是過去古佛，但依這�媮縑A他是在釋迦佛的座下，示現為菩薩，我們視他為一乘不退轉的大菩薩，他的功行和功德，都與佛相齊的。有的古德說，佛好像是八月十五的月亮那樣圓滿，而觀音菩薩、文殊菩薩等，就好像是十四晚上的月亮，與十五的月亮是不相上下的，如果有分別，也只是很輕微的。所以觀音菩薩的功德已經是很多的，利益眾生的方便力也是無量無邊的，他當然可以現佛身，不但可以在一處地方現佛身，而且可以在無量世界一起現佛身。有的佛經講，為教化眾生起見，初地菩薩已經可以分身百界作佛，二地菩薩可以分身千界作佛。觀音菩薩是一乘不退轉的大菩薩，當然可以現佛身了。依權教來講，八地以上才是不退轉菩薩，現在一乘就沒有這樣分別。

我們要記得這一點，觀音菩薩現佛身也好，現甚麼身也好，他不會像魔術師那樣忽然變一樣東西出來的，而是果必由因，這一點前面已經講過。釋迦佛來到這個世界成佛，他是示現了經過三大阿僧祗劫，親近很多彿，然後才降生到淨飯王宮，因行做了甚麼，過去生中怎樣行菩薩道，怎樣救濟眾生，或做過鹿王、象王等，由因至果全部都有示現。他觀察到這個世界的很多眾生，要現佛身才能教化，於是他就示現來這個娑婆世界，在菩提樹下成道，來教化眾生。

觀音菩薩也一樣，如果有一種人，「應以佛身得度」，他是要佛身教他，他才歡喜，他才接受的，觀音菩薩就要現佛身來為他說法。

「度」有度脫、度過、度到這三種層次，如畜生能脫離畜生身，就是度脫，凡夫脫離凡夫身，轉凡成聖就度脫了凡夫。我們有煩惱，煩惱就像河一樣，如果我們能斷除煩惱，就度過了煩惱河。度過煩惱河之後，還要修習無量無邊的功德，漸漸進步，如五百由旬到寶所，度過了五百由旬的險難惡道，就能到達寶所了，到達成佛的境地，這就是度到，是最圓滿的。

觀音菩薩是不是現佛身就教眾生成佛之法，現辟支佛身就說十二因緣法，現聲聞身就說四諦法，現梵王身就說梵法，現甚麼身就說甚麼法呢？如果這樣推想是有問題的。

我們要知道《法華經》的宗旨是開權顯實，如果現辟支佛身就教他成辟支佛，現阿羅漢身就教他成阿羅漢，這與開權顯實是沒關系的，就失了《法華經》的宗旨。一開始的時候，可能是先救苦救難同他結緣，同他做朋友，或用甚麼方法幫助他，可能會是現甚麼身就先說甚麼法，但到最後，必定會開權顯實，必定會告訴他，一切的世間法，三乘法都是不究竟的，只有一乘是究竟的，最終一定引導他信一乘，引導他發菩提心，引導他走上一乘菩薩道，然後才達到現身說法的最終目的，否則就達不到普門示現這種功能，也達不到導歸真實目的。

菩薩教化眾生與佛教化眾生的對象是不同的，依《法華經》來講，釋迦佛來到娑婆世界，是因為他以前教化過的曾發過一乘心的弟子，墮在六道中，佛不忍心他們墮落，就來引導他們出火宅。

佛本來是功德圓滿了，可以不教化眾生，他教化眾生是責任的問題，是出於慈悲心；而菩薩一定要教化眾生才會進步，不教化眾生，他的福德智慧就不能進步，就不能圓滿，就不能成佛，所以菩薩時時刻刻都要增長他的福德智慧。因此菩薩教化的對象和範圍就更加廣大。

佛為何要我們常念觀音菩薩？如果教人常念釋迦佛豈不是更好？這有兩個理由；第一，觀音菩薩與我們這世界的眾生有緣；第二，釋迦佛教我們專一其心念觀音菩薩，令我們更加容易修定，心就不散亂了。觀音菩薩是以大慈大悲出名，而我們這個世界的眾生，慈悲心太小了，太狹窄了，所以我們要學觀音菩薩大慈大悲。

本來念哪一位佛菩薩都是一樣的，但因某種理由，某種因緣，某個時間，有某些眾生會特別喜歡念某一位佛菩薩。在這個時候，佛教我們念觀音菩薩，總是有理由的。我們現在是很幸福的，有本師釋迦佛（一乘佛寶）來引導我們，有這些大菩薩（一乘僧寶）來教導我們，讓我們遇到《法華經》（一乘法寶），我們要永遠不離一乘三寶，永遠皈依一乘三寶。

「應以辟支佛身得度者，即現辟支佛身而為說法。」

「辟支佛」以前講遇，譯作獨覺和緣覺。多數的辟支佛出現在無佛出世的年代，但迦葉尊者則是例外，他有獨覺根性，而出於釋迦佛時代。佛是主張僧團幾百人幾千人共住的，共住有個好處，如果自己犯了過失，也有人指出，如果一個人住，做錯了也沒人知。如果大眾共住，學會大家和諧相處，既不妨礙別人，也能幫助別人，可以互相教育，互相指正，互相督促，互相影響，互相進步，看見別人精進，自己懶惰就不好意思，很多人監督自己修行，就容易進步了。

迦葉尊者�珚g常自己一個人住，但他不會懶惰。辟支佛是不喜歡說法的，他們不要弟子，自己單獨修行，即使沒佛出世，他們也會覺悟。春觀百花開，秋觀黃葉落，觀四時的變遷，就能覺悟到因緣所生法，所以也叫獨覺，他們不是今世才修行的。

中國的禪宗喜歡講頓悟，即身成佛，其實不是越利根性的越快覺悟，成辟支佛，少則要修六十小劫，多則要修一百小�瓷F成阿羅漢，少則要修四十小劫，多則要修六十劫；成權教佛要修三大阿僧祗劫；成實教一乘佛更要修無量無邊阿僧祗劫。這就說明，越是利根，所修的時間就越長，果也越大。所以一定要有時間性，不可以講頓悟，不可以講即身成佛，一定要經過長時間的修習。如做飯，要經過一定的時間，飯才會做好，如果差一分鐘時間，飯也是煮不熟的。

「應以聲聞身得度者，即現聲聞身而為說法。」

「聲聞」是聞佛教聲，依佛教聲來修行而得覺悟。如釋迦佛時代，那些聲聞弟子都是因為聽佛說法而信受，依著佛所教的四念處、四正勤、五根五力、七覺支、八正道去修行。聲聞是一種很聽話的乖學生，老師怎樣教，他就怎樣做。他們依著佛所教的去修行，就有結果了，就能成為阿羅漢。

聲聞和辟支佛合起來叫二乘，大乘經出現後，就把聲聞緣覺叫做小乘。佛、辟支佛、聲聞是四聖中的三聖。

「應以梵王身得度者，即現梵王身而為說法；應以帝釋身得度者，即現帝釋身而為說法；應以自在天身得度者，即現自在天身而為說法；應以大自在天身得度者，即現大自在天身而為說法；應以天大將軍身得度者，即現天大將軍身而為說法；應以執金剛神身得度者，即現執金剛神身而為說法；應以毗沙門身得度者，即現毗沙門身而為說法。」

這一大段是講現天人身來說法。天界有欲界六天，色界十八天，無色界四天合共二十八天。這�堨u舉出了七種，無色界沒有講，因為無色界只講求入定，那些空無邊處定、色無邊處定、無所有處定、非非想處定，那些隠逸的天人，好像同人間沒有關系，所以就沒講，觀音菩薩也不會去為他們說法，他們也不想聽法，所以佛說這些長壽天是八難之一，他們沒機會聽聞佛法。在長壽天�奡X萬大劫，他們既不行菩薩道，也不修功德，浪費了時間。色界天中梵天王以上的天，觀音菩薩也是沒現身去說法，色界天只講了梵天，只講了初禪。二禪以上都沒講，因為二禪只享受定樂，受用定樂的果報，他們是不想聞佛法的。

在佛教的立場來講，天是凡夫，起碼要修到聲聞的初果才稱為聖人，未斷煩惱就是凡夫。梵天雖然是凡夫，但他們也修了很多功德，要修慈悲喜捨四無量心；而他們所修的四無量心與菩薩修的四無量心的對象是不同的，他們的對象是一四天下的眾生，即一個小天下的地方，因為一個小天下也有很多眾生，所以也叫無量，他們所修四無量心的目的是成為梵天；而菩薩修的四無量心的對象，是無量世界的無量眾生，修四無量心的目的是為了成佛；所以兩者的動機不同，程度是不同的。

梵天的性質與上帝差不多，同道教、天主教、回教等崇拜的對象差不多，都是自高自大，貢高我慢的。梵天認為世界是他創造的，萬事萬物，包括人類和山河大地都是他創造的，明知不是自己創造的，偏要認為是自己創造的，自認是眾生之父，是天父，習慣了就認假為真。

教化梵王就要教他除驕慢心，有的梵王也有善根，是一乘菩薩退墮成為梵王的，所以觀音菩薩為適應他的根機，就現梵王身來教化他，同他聊天，慢慢引導他發一乘心。

「帝釋」是天帝，名釋提桓因，他是忉利天的天主，與道家所講的玉皇大帝差不多，他的性格是喜歡人行善，不喜歡人作惡，他很關心人類。忉利天又譯作三十三天，這不是三十三層，而是三十三個宮殿，中間是天帝釋提桓因所居，東南西北各有八個宮殿，四八三十二個，加上中間一個，合共三十三個。

釋迦佛在世時，梵天王和帝釋天王時常都來聽佛說法。當初佛一成道，看見眾生的根機鈍，「如斯之等類，云何而可度」，而自己所證的法是那麼高深，不知從何教起，就想不如入涅槃算了。正在這時候，梵天王就來請佛說法，佛就想，眾生不能接受一乘，我可以用方便力，先講小乘法，先講四諦法。所以梵天王的功勞也很大，如果不是他及時來請法，佛可能不說法了。方便品的經文是這樣�躑z，但佛出現於世來教化眾生，沒理由不說法的。

欲界天最低層的是四王天，四王天對上是忉利天，再對上還有夜摩天、兜率天，觀音菩薩也可能會去現身說法的，不過就簡略了沒有講，只講自在天和大自在天。

欲界第五天是「自在天」，又叫化樂天，這些天人的享受是變化出來的，想享受甚麼就變化出其麼。

欲界第六天是「大在自天」，是他化自在天，不需要自己想，自自然然就有東西變化出來讓他享受，比自在天更加自在一點。

「天大將軍」是帝釋天統領的將軍。將軍是要領導軍隊打仗的，天上本來都是享樂的，沒有戰爭，但阿修羅住在天的邊界，他們妒忌心、爭斗心、疑心很重，時常懷疑天將會打他們，所以先發制人去打忉利天，帝釋天王只好派天大將軍率領天兵去追趕阿修羅，把他們趕到大海，不准他們住在天的邊界。所以阿修羅譯作非天，即似天非天，有天之福而沒天之德。他們本來住在天的邊界也是有很好的享受，即是有天福，但因為疑心重，爭斗心重，就沒有天之德。

天的德行是光明為善，如帝釋天等是有善良的心，而阿修羅的性格是很暴戾的，很凶惡的，就沒天之德，在人間，我們也把那些喜歡斗爭的人稱為阿修羅。

「應以執金剛神身得度者，即現執金剛神身而為說法。」這一句在舊本中是放在後面天龍八部眾之下，但執金剛神是屬於天，所以遠老法師把這句放在天類這�堙A而天龍八部眾是屬於畜類。

「執金剛神」像，我們在寺院中常見到，他是拿著金剛寶杵，我們一般人叫他韋馱菩薩，或叫他為護法神。在佛經�堙A本來是沒有韋馱這名字，後來考查到，執金剛神是護法神，也是四王天的部屬，是一種天行夜叉。他是大力士，他拿著那支金剛寶杵是很重的，甚麼鬼神都不敢來冒犯他。他發願護持佛法，據說釋迦佛從出世開始到入涅槃，都有這位執金剛神保護著。

有的佛經說，有一位轉輪聖王，生了一千個兒子，每個兒子都發菩提心，發願要成佛，但不知誰先成佛，於是他們就抽簽，結果是拘留孫佛第一位成佛，釋迦佛是第四個成佛，最後成佛的是樓至佛。轉輪聖王的千子，就是賢劫中的千佛。另外有位夫人生了兩個兒子，一個兒子發願說：「我以後要做梵天王，在千佛出世的時候，我都要去請佛說法。」另一個兒子發願說：「我在千佛出世的時候，做執金剛神，專門保護佛，護持佛法。」可見執金剛神是這兩兄的其中一個。

「毗沙門」是北方多聞天王，是四大天王其中的一位。這�堿隻韝�講南方增長天王、方廣目天王、東方持國天王，只講北方多聞天王呢？因為他是最多聞佛法，親近佛也最多，而且是保護佛法的，所以就舉出他來做代表。西藏、日本有很多人是供奉多聞天王的。

「應以小王身得度者，即現小王身而為說法。」

從這�媔}始講現人身了，經文只舉出五類人做代表，其實觀音菩薩現人身是不止五種的。

既然講「小王」，當然有大王，大王是轉輪聖王，不過這�堣]簡略不講了。在印度的大王與小王，就像中國的天子與諸候差不多。小王也是領導者，因為教化眾生，以領導者的身份，力量會大些。所謂上有好者，下必有甚賢。小人之德如草，君子之德如風；風吹草，草必定是垂下的。有領導能力的人，有影響力的人，他信了佛，他受持了《法華經》，下面的人，那些民眾，或者他的部屬，都會跟著他信佛，這對弘揚一乘，是有一定作用的。當有需要現小王身去說法時，觀音菩薩就現小王身說法。

「應以長者身得度者，即現長者身而為說法；應以居士身得度者，即現居士身而為說法。」

在印度，被稱為「長者」的，并不只是年耆（年紀老），而且還要姓貴（種姓高貴）、位高（地位要高）、大富、威猛、智深、行淨（德行好）、禮備（禮儀周周，很有禮貎）、上嘆（他的上司、長輩或地位比他高的人會讚嘆他）、下歸（他的部下會歸服他），具有這十種資格的人才叫長者。

長者和居士本來是同一類人，年輕時稱為居士，年老時稱為長者。不過在中國，隠居之士也叫居士，或者信佛的在家人，無論男女老少，大家也稱他為居士，意謂居家學佛之士。

以印度的「長者、居士」的德行來講，現代人就很難做得到了，所以有些佛教徒，如果你稱他為居士他會說不敢當，可能就是這個理由。居士原來的定義，有這麼多條件，按理是不敢自認的。

另外居士還有四個條件：要不求名利，清心寡欲，疏財仗義，以道自娛。長者的十德很難做到，居士的四個條件也不算太容易。我們一心學佛，不須求名求利，應該清心寡欲，無貪無嗔，行菩薩道要自利利他，普通世俗人也知道助人為快樂之本，幫助人是很應該的，做得到就要做，佛法講布施，也不是很難做得到，盡自己的力去幫助人也是布施。法喜充滿也即是以道自娛，在佛法�堭o到歡喜，得到快樂，不是以看電視為樂，不是以打牌樂，不是以逛街看戲為樂。我們誦經、禮佛、靜坐，有所領悟，研究出一個道理，或者自己反省自己的行為與佛法很相應，心�媗w喜，就是以道自娛。

這四個條件都是學佛之人應該不難做到，自己可以要求自己做到，不是求人。我很希望各位居士都能做到這四個條件，我也希望自己能做到，我是出家人更加應該做到，出家人如果做不到，就連居士也不如了。

「應以宰官身得度者，即現宰官身而為說法。」

宰官也是有領導能力的，對一般人有影響力。古時的宰相、將軍、元帥、太守等大官，就是宰官，不是宰相才是宰官，等於現今的部長、司長、署長、科長等，所有政府部門的高官，都可稱為宰官。

「應以婆羅門身得度者，即現婆羅門身而為說法。」

印度有四姓階級，最尊貴的是婆羅門，漢譯淨裔，他們是講求生梵天的，都是貢高我慢，連剎帝利這些王族都要聽他們的話，他們是專門幫人祈禱的，如果你有甚麼事要祈禱，梵王是不接受的，要婆羅門才可同梵天王溝通，所以一般人都要求婆羅門，由於自恃勢�L，放縱貪欲，漸漸就變成很腐敗了，到釋迦佛時代，有很多沙門團都起來反對婆羅門，佛教的出現，就革了婆羅門的命。以佛教立場來講，他們是外道，不過只要他們宿世有善根，觀音菩薩同他們有緣，就會現婆羅門身來同他們說法，告訴他們梵天是貢高我慢自以為是，不是究竟的，福盡還是會墮落，只有一乘才是究竟圓滿的，慢慢引導他們回入一乘。

「應以比丘比丘尼，優婆塞優婆夷身得度者，即現比丘比丘尼，優婆塞優婆夷身而為說法。」

「比丘比丘尼」是出家男女二眾，「優婆塞優婆夷」是在家男女二眾，佛教徒雖然很多，但歸納起來，不出這四眾。

「比丘」是男性出家人，「比丘尼」是女性出家人。比丘譯成中文，有三種含義：乞士、怖魔、破惡。出了家，俗家的所有東西都不要了，出家的意思是奉�Y，是犧牲，是放棄，辭親割愛，父母兄弟姐妹都捨離，金銀財帛都捨棄。一切出俗的享受都捨棄。千萬不要說等我存�{錢了才出家，這不是出家。真正出家是有錢財都要放棄，釋迦佛出家沒帶一樣東西，後來父王叫五個大臣送很多東西給他，要侍候他，跟隨他，他全部不要，出家是把自己的身心奉�Y一切眾生。

佛世時的出家人是托�x乞食的，上乞諸佛之法來滋養慧命，下乞眾生之食來滋養色身；所以叫乞士，不是乞丐。出家人乞眾生的飲食，是志在同眾生作福田，志在給機會眾生種福，同民間接觸，民間有甚麼問題不明白，比丘可以教導他，負起教導社會的責任。比丘受眾生供養的飲食，不但同眾生種福，而且可以滋養色身，才可以上乞諸佛之法，才有命來修行、證道，主要是為修行而乞，為證悟而乞，不是為貪食而乞，所以不管好不好吃，也不管味道如何，隨隨便便但求能支持生命來修行就算了。

在佛經�婸﹛G那些夜叉，毗沙門等，當他們知道某地有人出家，就會一直高聲唱，讚揚某地某人出家修行，他要解脫生死，要超出三界。一直唱到魔王天也知道，魔王聽見就會很驚慌，因為他認為在三界中輪迴的眾生都是他的子孫，如果有人出家，超出了三界，他就少了一個魔子魔孫了，所以比丘也叫做怖魔。

我猜想：現在的人出家，魔王不會驚慌，因為現在的人出家多是不講了生死，出三界的。出家是件大事，古人說：「出家是大丈夫事，非將相所能為。」不是剃了頭穿上出家人的衣服就算出家的。

破惡，是破貪嗔痴等煩惱惡，出家要勤修戒定慧，熄滅貪嗔痴。

具足了乞士、怖魔、破惡、才叫「比丘」。「比丘尼」也同比丘一樣，「尼」字是女性的意思，是女比丘。總之，男女比丘都應該具足這三層意思，一定要上乞諸佛之法，要修行，要戒除貪嗔痴，要增長戒定慧。雖然現在中國的出家人，風俗所限不需外出化食，但是日常生活也要盡量簡單，起碼做到少欲知足才可算體會了這個意思。

「優婆塞、優婆夷」，譯作清信男、清信女；又譯作近事男、近事女。清信是表示信佛、信法、信僧、信戒的心很清淨，很純潔，叫清信士。近事的意思是講，我們既然是在家學佛，就要時常親近三寶，事奉三寶，福慧才能增長，如果你認為：我何必要親近三寶啊，我這麼聰明，還超勝過很多出家人。如果你這樣想，就是貢高我慢，就不能進步，而且失了自己的本份。

「應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法。」

這�堿O講現主婦身，如果分開來讀，是讀「長者婦、居士婦、宰官婦、婆羅門婦」。即是對他們的夫人（太太）說法。婆羅門不一定是出家人，雖然他同人祈禱，是神職人員，但婆羅門有在家和出家，在家的有些是有妻子的，出家的婆羅門就稱為梵志。

主婦對家庭很有影響力，主婦德行好，她們的子女會受到良好的育，如果主婦德行不好，子女也教不好。何東夫人幾十年前就已經辦女子義學，即現在東蓮覺苑的寶覺學校。以前窮人難得有機會讀書。何東夫人辦義學免費收容女孩子讀書，正是因為她覺得家庭主婦的責任很重要，如果主婦沒有知識，又沒有德行，教不出好兒女，對社會也不好，兒童是未來主人翁，所以要想教好兒童，媽媽的責任是很重要的；何東夫人有見及此，才不惜巨資，不辭勞苦，決心興辦女子教育。

觀音菩薩也很注重婦女，因為婦女對家庭的影響很大，間接影響到全人類社會，所以就現婦女身來教化婦女。在中國有很多故事是講觀音菩薩現婦女身，如現賣魚女等。

「應以童男童女身得度者，即現童男童女身而為說法。」

這�媮翮紫陔蠕鉦{二童身。他不一定是現一個童男，一個童女，兩個兒童身；而是能現這兩類身，有時說不定會現很多童男、童女。

為何要現童男童女身呢？這也有原因的，因為凡是兒童必定是很天真、純潔、誠實、慈和，多數是很有愛心的。如外國的小朋友對動物，對雀鳥非常愛護，這一點中國的小朋友就比不上，這跟社會風氣有關。說謊、暴燥的的小孩也有，但這些是不大正常的。整體來說兒童流露出來的表情都特別天真的，想哭就哭，想笑就笑，從不掩飾，而且性格是很勇敢。有一類人是需要童男童女身才能感化，所以觀音菩薩有時會現童男、童女身來教化他們。

「應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩�O羅伽、人非人等身得度者、即皆現之而為說法。」

「天」和「龍」是兩種不同的眾生，天的定義和性格上面剛剛講過；龍是屬畜類；「夜叉」前面也講過；「乾闥婆」是尋香神，是帝釋天的音樂神，專奏世俗的音樂；「阿修羅」前面也講過；「迦樓羅」是大鵬金翅鳥，它的翅膀是很大的，傳說一張開翅膀有三百六十萬里那樣大，專同龍作對，專吃龍子，後來皈依佛，不再殺生；「緊那羅」也是帝釋天的音樂神，專門奏法樂。「摩�O羅伽」是大蠎蛇神。以上是八部眾，觀音菩薩觀察到某些眾生需要這些身形去教化，也會現這些身形去教化這些眾生。

下面我再次講清楚鬼、神、天的作用：天之中，梵天是高級天，四王天是低級天，天是高級的神，天的定義是光明為善。龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅等是界乎鬼與神之間的眾生，鬼是低級的神，是依賴人而生活的，尤其是餓鬼。神的定義，神的性格是喜歡主宰人，支配人。佛、菩薩、阿羅漢這些聖者、絶對不是鬼、神、天。鬼。神。天不是四聖，只不過是凡夫，佛教徒不須要怕鬼神，天也不用怕，我們只須依佛的教化去修行就可以了。

「人非人」是兩種眾生，人是指人類，小王、長者、宰官等都是人；「非人」就不是人，也不是天，是人以外的眾生。

如果有的眾生需要這些身形的眾生才能化他，觀音菩薩馬上就會現這些身來教化他。

以上講的三十三應，只是略舉，應該是有無量應的。既然各種身份觀音菩薩都可以現，即表示了甚麼身份都可以流通《法華經》；甚麼身份都可以講《法華經》，不會是你有資格講，他就沒有資格講。流通《法華經》是人人都有責，凡佛弟子都有責，觀音菩薩現種種身，連畜生身都現，為何你不可以流通《法華經》呢？所以人人都應當流通《法華經》。

「即皆現之而為說法」，這個「皆」字代表了無論那一種身形都現，也代表了無論甚麼時間，甚麼地點都可以現身。上面列舉了現三十三種身，其實觀音菩薩現身說法是不止三十三種的，如天有種種的天，人有種種的人，王有種種的王，宰官也有種種的宰官，婆羅門也有種種的婆羅門，是可以現無量的身，不過歸納起來有現天身、人身、神身、鬼身、畜生身，其實牛、馬、羊、老虎等身也可以現的，這些都是觀音菩薩為教化眾生的方便之力，也即是威神之力，功德之力。但我們不可以見到一隻牛，就說這隻牛就是觀音菩薩，見到一位主婦為人說法，就說這位主婦是觀音菩薩。我們應當知道，這是觀音菩薩的方便之力，威神之力。

如果你認為，既然觀音菩薩現鬼神身來說法，那我拜鬼神就即是拜觀音菩薩了，何妨拜鬼拜神呢？你這樣想也是不對的，你須知道，這是觀音菩薩的威神之力，方便之力而已。難道你拜牛拜�u拜畜生就是拜觀音菩薩嗎？如果你把拜鬼、神、天當作拜觀音菩薩，無形之中就把觀音菩薩的地位資格貶低了。每個佛教徒都要搞清楚這一點，否則就連自己失了佛教徒的身份都不知道。

「無盡意，是觀世音菩薩成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生，是故汝等，應當一心供養觀世音菩薩。」

這是勸修供養。前面講了觀音菩薩功德很大，尋聲救苦，又現種種身來教化眾生，所以佛勸大家要供養觀世音菩薩。

佛對無盡意菩薩說：無盡意啊，這位觀世音菩薩，成就了如上所說的種種功德，現種種身形到各個世界遊行教化眾生，令眾生脫離苦難，所以你們應當一心供養觀世音菩薩。

「種種形」即種種身，「國土」即世界，「遊」不是遊玩，不是遊覽，而是遊行教化。只要眾生有根機，觀音菩薩就應他的機緣而現適合他的某種身來教化他，這就是「以種種形遊諸國土」，如千江有水千江月一樣，只要有機緣，觀音菩薩就現身了。

現身遊諸國土是為了「度脫眾生」，最淺的度是度脫，前面講過還有度過、度到。觀音菩薩能度脫眾生的苦難，教眾生度過煩惱河，度到涅槃的境地。

度之中有淺深不同的層級，最徹底的度是要度到一乘的佛果，這就是最究竟了。度你行一乘的那條路，令你回入一乘菩薩那條軌道，好像火箭射了太空船上太空，合軌道了，就不會走錯路，它就一直前進。能度你入一乘，在一乘菩薩道上，「智深志固」（智慧很深志願很堅固），一乘信心很穏定，願力很堅�L的時候，觀音菩薩就可以放心了，如果未度到，觀音菩薩會隨時引導你，令你回入一乘軌道。地獄、餓鬼、畜生三途中的眾生是最苦的，觀音菩薩就度他們脫三途苦。人、天、阿修羅也是苦的，觀萻薩薩能度他們入三乘，脫離六道之苦；但三乘之中，聲聞緣覺未入一乘也是不究竟的，觀音菩薩就引導他們回入一乘道，這才算是「度脫眾生」。觀音菩薩度脫眾生的目的和志願都是很高級的，所以這個度脫不是淺的度，而是深的度，但當眾生的根機未成熟時，淺的度也需要。

觀音菩薩度脫我們，對我們的恩德是非常大，所以佛對無盡意菩薩等法會上的大眾說，也是對我們後世的弟子說；「所以你們，應當一心供養觀音菩薩。」

有的人燒支香，叩個頭，求觀音菩薩保佑自己如何如何；這就是供養觀音菩薩了嗎？不是這樣簡單的。觀音菩薩對我們的恩德是這麼大，我們要報恩。怎樣報呢？就要一心供養觀音菩薩，表示我們的感恩之心。

佛世時，是用飲食、衣服、臥具、醫藥四事來供養佛和比丘僧。佛經�婸﹛G「一切供養中，以法供養為第一。」怎樣才是法供養呢？別以為只有講經才是法無養，其實受持、讀誦、解說、書寫、施他，這些都是法供養。三業恭敬也可算是法供養，為尊敬法而身禮拜，口讚嘆，意恭敬，觀音菩薩以法教眾生，為法做種種工作，我們恭敬觀音菩薩，即是恭敬法，我們明白這點道理而行三業恭敬，也是一種法供養。

佛希望我們發一乘心，成一乘佛果，我們隨順佛意，就是法供養。佛也希望我們尊敬法，尊敬一乘三寶，教我們供養觀音菩薩，我們聽佛的話，就是法供養。不要以為自己不會講經，就不能法供養，其實你拿幾塊錢出來印經，財供養已經轉為法供養了；你的心明白法的道理，為法而工作，都是法供養。很多會友來服務，花了很多精神、時間和體力，他為甚麼來服務？是為了法，為了護持這個法會，為令這個法會的一切事務進行得順利，如做飯、洗菜、買東西、洗碗等工作都是為了法而做，這也可以稱為法供養。你明白這個道理，法供養并不難做，人人都可以修法供養。現在佛要我們一心供養觀世音菩薩，「一心」是很專心，很誠懇，很恭敬。

舊本把「施無畏」那一段放在這�媊U供養之後，遠老法師把那一段放在上面講觀音菩薩種種功德那�堙A因為上文一直是講觀音菩薩的功德，所以放在上面比較合適。現在這�堿O勸供養，無盡意菩薩接著起來供養，這樣文氣才連貫，才暢順。如果在最後講供養時突然加上一段讚觀音菩薩施無畏的文字，就變成隔斷了，文氣就不順。所以我們不要批評遠老法師改經，其實他改得非常好。

「無盡意菩薩白佛言，世尊，我今當供養觀世音菩薩，即解頸眾寶珠瓔珞，價值百千兩金而以與之，作是言，仁者受此法施珍寶瓔珞。」

這段講無盡意菩薩，依佛的教導來修供養。他是普門品的發起者，佛教他和大眾供養觀音菩薩，他就即刻響應，馬上行動。他對佛說：世尊，我現在就聽您的話，現在就供養觀音菩薩。他立即解下戴在頸上的價值百千兩金的鑲有很多寶珠瓔珞的項鏈，奉上給觀音菩薩，作為供養觀音菩薩的禮物，并且對觀音菩薩說：仁者，我是以恭敬法的心來供養您，請您接受這條珍寶瓔珞造的項鏈啦。

無盡意菩薩不是出家菩薩，是在家菩薩，他可以打扮得很雍容華貴，很漂亮。大家不要以為學佛就一定要穿得樸素，其實是可以打扮得漂漂亮亮的。

無盡意菩薩全身都是寶，他在頸上除下一串「眾寶珠瓔珞」的項鏈，是很貴重的，價值百千兩金（是用很多寶珠、真珠、鑽石、瑪瑙、紅寶石、藍寶石串成的珠花），用來供養觀音菩薩。

「與」是贈與的意思，是用來贈送給觀音菩薩，這叫「與之」。送的時候，不是一言不發遞上去就算，而是很恭敬地對觀音菩薩說：「仁者，受此法施珍寶瓔珞。」

「仁者」是慈悲、仁慈的人，這�堿O稱呼觀音菩薩，觀音菩薩是大慈大悲的聖者，「仁」字可代表慈悲，稱觀音菩薩為仁者，他是當之無愧的。在佛經上大多數菩薩與菩薩之間的稱呼都是習慣稱仁者。我們中國很奇怪，老師寫信給學生，師父寫信給徒弟，多數會客氣地寫仁者，我的師父寫信給我，也稱「慧瑩仁者」。

在這�塈A會覺得奇怪，價值百千兩金的眾寶瓔珞是物質，應該講財施才對，為何無盡意菩薩說：「法施珍寶瓔珞」？

我們要知道，無盡意菩薩是為法而布施，財施就可轉為法施，另外，這些菩薩都是通達緣起性空，一切法因緣所起，是無自性的，當體即空，寶珠即非寶珠，是名寶珠，瓔珞即非瓔珞，是名瓔珞，供養即非供養，是名供養，沒有能施的我，也沒有受布施的人，中間也沒有所施之物，這就叫如法，如法即合理。

寶珠瓔珞供養，這些是事相，如果講理，一切法皆空，寶珠是因緣所生，供養也是因緣所生，一切都是因緣所生，無實性，無自性，如能通達這個道理，就能三輪體空。如果總想著我布施了很多東西，我布施的東西價值很高，他接受了我很多東西，我布施的東西價值很高，他接受了我很多東西，��不感激我，連一點好處也沒有回報我，這就不是三輪體空了，就會變成處處執著，處處障礙。

我們佛教徒，修布施就要三輪體空，這才如法，才合供養的意思。你們送果儀給我，我都是捐給醫院或佛學院，我也沒有甚麼好處給你們，我也忘記誰給了多少。

無盡意菩薩一方面做到三輪體空，一方面是為敬法而修布施。供養與布施是差不多的，不過對象不同，運用的詞語有小小不同，如捐款去救濟，多數是講布施，如果是供養三寶，供養父母，多數是講供養，其實都是一種捨（把自己所有的東西捨了出去）。布施與供養，本是同義詞，但是要懂得適當地運用。

無盡意菩薩的供養，也不單單是為自己，因為佛吩咐「汝等」，即是叫法會大眾，你們都應當修供養。無盡意菩薩出來供養，表示他代表了一切眾生來供養觀音菩薩，同時他把供養的功德，迴向給一切眾生，所以他這種做法，可以叫法施，財施可轉為法施。在法華會上，為尊敬一乘菩薩，為尊敬一乘法而供養，就可以叫法施。

「時觀世音菩薩不肯受之。」

當時無盡意菩薩恭恭敬敬送上去，觀音菩薩不肯接受。按照佛教的規矩，別人布施，佛和比丘僧都是接受的，不過接後，會轉供養給有需要的人，例如我已經有三件衣了，你再送一件給我，我就多了一件，就要送給那些不足三衣的人。我一隻�x就�{了，你再送來一隻，我必把它送給別人。如果不接受施者的供養，令他的供養不成功，不能成就他的供養心，令他不暢快，這也是不好的。佛教主張：功德要隨喜，如果他恭恭敬敬，一心一意來供養，是應當接受的，寧願接受後再拿去供養其他人。

也許你會反問我：「有時有人送東西給你，你又不肯收？」這個問題，我有個想法，本來我可以接受，幫你轉供養給其他人，但我又覺得很麻煩，很傷腦筋，不知拿來送給誰？反正自己用不著，不如你不要送，你買東西也是要花錢，我不是叫你不修供養，可以留待有需要，有必要的時候用。我時常叫大家不要送果儀，我是想打破一種習慣，因為有很多人，一入佛們，其它事不學，第一件事就學會送果儀，意思好像覺得，除非不見法師，一見法師就一定要送果儀。難道法師很貪心的嗎？很喜歡人送果儀嗎？這就形成一種不好的觀念，我很想打破這種習慣和觀念，所以常常叫大家不要送。不過我勸也勸不來。有的人習慣了，硬要送來，我只好幫他拿去做善事。

這�堛爾g文也是說觀音菩薩不肯接受，無盡意菩薩再一次求他接受。

「無盡意復白觀世音菩薩言：仁者愍我等故，受此瓔珞。」

無盡意菩薩再次對觀音菩薩說：「仁者啊，您憐愍生們，慈悲接受吧。

無盡意菩薩那串瓔珞是在自己的頸上解下來的，為何他不是講憐愍我，而是講憐愍「我等」呢？因為佛叫你們供養觀音菩薩，無盡意菩薩的立心也是代表大眾供養的，而大眾看著無盡意菩薩出來供養，大眾心�堶掖ㄕ酗@念的隨喜之心，大眾的心都是希望無盡意菩薩供養，希望觀音菩薩接受他供養，因此無盡意菩薩就講「我等」，就是說您接受了些供養，我們就歡喜了，您成就了我們的供養功德，法會大眾，天龍八部所有的大眾，都希望您接受，如果您接受了，也即是成就了大眾的隨喜功德。

佛教是很重視隨喜功德的，不是一定要拿東西來供養才有功德，只要有人在這�堥挩i，你能生一念隨喜心，覺得他這樣發心布施真是好極了，為他歡喜，那麼你已經有了隨喜功德了，不是那個供養的人分了一份功德給你，而是你得到隨喜功德，隨喜功德一樣很大。看見別人布施，你千萬不要認為：他是為了出風頭，為了沽名釣譽，他拿這麼多東西來供養，我又沒有，他一定會看不起我了。如果你作此想法，就有罪過了。所以我們千萬不要妒忌，徒增罪過。

觀音菩薩當時為何不馬上接受呢？因為當時佛叫大眾供養觀音菩薩，無盡意菩薩是受了佛命去供養的，但觀音菩薩��未曾受到佛命去接受。雖然佛是叫大眾供養觀音菩薩，內中含意那是叫觀音菩薩接受，但佛未有明白地叫觀音菩接受。觀菩菩薩可能認為，既然無盡意菩薩是受命供養，我也要等受命之後才接受。這就好像有人送東西給小孩子，媽媽說：「拿著吧，快說謝謝。」他就敢要了。當時觀音菩薩也是一樣，不肯接受，於是佛就開口了。

「爾時佛告觀世音菩薩：當愍此無盡意菩薩，及四眾及天龍，夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩�O羅伽，人非人等故，受是瓔珞。」

四眾是出家二眾，在家二眾，這些是人。人以外的是天龍八部，用「人非人等」就包括所有大眾。

這時釋迦佛對觀音菩薩說：您應當憐愍這位無盡意菩薩，以及法會上的四眾和天龍，夜叉，乾闥婆，阿修羅，迦樓羅，緊那羅，摩�O羅伽，人非人等，,大眾都很希望您接受這串瓔珞，大眾都有隨喜心，如果您不接受，就不能成就別人的供養功德，也不能成就別人的隨喜功德，這就不好了，您還是接受吧。

「即時觀世音菩薩愍諸四眾，及於天龍人非人等，受其瓔珞，分作二分，一分奉釋迦牟尼佛，一分奉多寶佛塔。」

佛一開口，觀音菩薩就立即接受了，觀音菩薩只是心領，不是自己要，接受之後，就把瓔珞分成兩份，一份奉�Y給釋迦牟尼佛，一份奉�Y給多寶佛塔。

「奉」是供養的意思，「一分奉多寶佛塔」，就是把一分瓔珞擺在多寶佛塔�堶情C從前面見寶塔品中，我們知道釋迦佛是進入寶塔中坐，到這一品還在寶塔中，所以奉獻給釋迦佛的那份瓔珞，也是擺在寶塔中。釋迦佛和多寶佛要瓔珞也是沒用的，只不過弟子發心供養，就收下來，成就弟子的供養心。

我們來拜佛，拿很多東西供養佛，這些東西佛是用不著的，佛有無量無邊功德，不須受用我們世間這些粗物，我們拿東西拜佛，只不過是表示我們的一點敬意，對佛是沒甚麼用的，法供養就有用，因為佛希望我們流通《法華經》，佛希望我們行一乘菩薩道，我們能這樣做，比拿很多東西拜佛要好得多。

無盡意菩薩奉上的「寶珠」，約道理來講，這個「寶」是功德寶，指無量的功德，無量的智慧，表示觀音菩薩是受而不受，不受而受，表面上是受了無盡意菩薩那串寶珠，但又用來供養釋迦佛和多寶佛，即是受而不受，不受之中也是受了，受了也是沒受。這就合乎緣起性空的道理，一切法是因緣所起，本來是無實性無自性的，受是緣起不受是性空。因為性空故，可以隨緣而起；因為緣起故，一切法性空。緣起與性空是可以圓融無礙的。受而不受，不受而受，也是圓融無礙的。這「寶珠瓔珞」的事相，看似很簡單，其實已顯甚深的道理。

「無盡意，觀世音菩薩有如是自在神力，遊於十方世界，見有持說法華經者，應作觀世音菩薩想。」

這是總結，前面無盡意菩薩問佛，觀音菩薩怎樣遊行教化十方世界？現在佛總結回答：無盡意啊，我已經全告訴你了，觀音菩薩就是有如上所說的這些自在神通之力，因此他能在十方世界遊行教化眾生。

觀音菩薩救種種苦難，現種種身說法，這種就是自在之力，威神之力，智慧之力，福德之力，如果沒有就不得自在。一個有力的人，拿一百斤都輕而易舉，而無力的人，拿四兩都覺得重，所以有力與無力是相差很遠的。

在這個小小的妙華佛學會工作，我無力就覺得很辛苦，有很多人來幫忙，我也覺得很辛苦。如果我有力，就會輕而易舉，不覺辛苦了。

觀音菩薩教他無量無邊的眾生，救拔無量無邊眾生苦，他是很自在，很如意，很安樂的，一點也不辛苦，不像我這個沒力沒本事的人那樣，做少少的事情都做不來。

方便品這樣讚佛：「諸佛智慧，甚深無量，如來知見，廣大深遠，無量無礙，力無所畏，禪定解脫三昩，成就甚深未曾有法。」這些是講佛的功德力，功德是有力的。這�媃g觀音菩薩「有如是自在神力」，說明觀音菩薩的力與佛力是差不多的。這些實教大菩薩的功德力，是自在神通之力。所以我們恭敬觀音菩薩，供養觀音菩薩，讚嘆觀音菩薩。信仰觀音菩薩，即是皈依一乘僧寶。觀音菩薩、妙音菩薩、藥王菩薩、文殊菩薩等，都是一乘不退轉的大菩薩，我們明白菩薩的大功德、大恩德，信賴菩薩的教導，就是皈依一乘僧寶。

一乘僧寶，也是依著一乘佛寶而成立的，我們知道一乘僧寶，也要皈依一乘佛寶，釋迦佛和十方諸佛是一乘佛寶。《法華經》是教我們發一乘菩提心，我們受持《法華經》，就是皈依一乘法寶，我們知道這些大菩薩都有如是自在神力，不只是觀音菩薩才有。

現在因無盡意菩薩問起，佛也讚嘆了，這就顯示了一乘菩薩的功德，顯示了一乘菩薩僧寶是值得我們皈依的，所以我們不是隨便皈依三寶就算了。我們以前未認識《法華經》，就要皈依一乘三寶。

當時佛在世時，大家尊重阿羅漢是僧寶，而那些阿羅漢看釋迦佛，以及社會大眾看釋迦佛，都以為釋迦佛是創覺者，首先成阿羅漢，所以佛就比其他阿羅漢超勝一些，他們都把佛看成是一位老比丘；後來佛講到大乘法，他們才知道佛有這麼大的功德，最後佛說《去華經》，他們才知道一乘佛寶有無量無邊功德，壽命也是無量無邊的，一切都是無量，行菩薩道也講無量無邊�瓷C

這�媮褪[音菩薩是一乘僧寶，皈依一乘僧寶，皈依一乘僧寶，當然是離不開一乘佛寶，也離不開一乘法寶，佛是依法修行而成道，僧是依佛依法而得到進步，所以三寶是相依相成的。我們明白觀音菩薩有這麼大的自在神力，我們就皈依一乘僧寶，也等於皈依了一乘佛寶和一乘法寶，尤其是讀了《法華經》，更要無論甚麼時候都皈依一乘三寶。

「見有持說法華經者，應作觀世音菩薩想。」

這一句是遠老法師加上去作總結，意思是叫我們修一個正確的觀念。上面既然講觀音菩薩可以現種種身去教化眾生，換言之，就是甚麼身份都可以流通《法華經》，甚麼身份都可以受持、讀誦、解說、書寫《法華經》。既然是甚麼身份都可以，但我們不知哪個是觀音菩薩示現的，現在你受持讀誦《法華經》，你在流通《法華經》，說不定你就是觀音菩薩示現的，如果你是，我當你不是，就有過失了。他受持《法華經》，也可能是觀音菩薩示現的，這樣你恭敬我，我也恭敬你，你尊重我，我尊重你，這多好啊！這總比你嗔恨我，我嗔恨你，你�薛琚A我�薛A要好得多。

也許你會這樣想：當我，當你是觀音菩薩示現，這太過份了吧？是否想像太高呢？這不是遠老法師逼我們這樣想，在上面幾品已經講過，對受持流通經典的人，我們都應當恭敬尊重，如分別功德品講：「當知是人已趣道場，近阿耨多羅三藐三菩提，坐道樹，是善男子善女人，若坐若立若行處，此中便應起塔，一切天人皆應供養，如佛之塔。」這個流通經典的人，做流通工作的人，你就要想像他已經去到菩提場，在菩提樹下坐，很快就要成佛了。這個流通經典的人，坐過的地方，站過的地方，走過的地方，都應在那�堸_塔紀念他，供養他，恭敬他，并且把這個塔當作佛塔那樣，一切天人都應當供養他。

遠老法師根據上來這個意思，所以加上這句來做結尾，令我們修習一種人人都是菩薩的觀想，這種也可以叫做慈悲觀，歡喜觀，對大家都有好處，可以增長福，非常有利益。

舊本還有很多偈頌，而這些偈頌本來就不是羅什法師譯的，是後人加上去的，其中有一些句子寫得并不好，如：「假使興害意，推落大火坑，念彼觀音力，火坑變成池。」如果變成池的話，不燒死也會淹死啊。又如「或在須彌峰，為人所推墮，念彼觀音力，如日虛空住。」在須彌山被人推下來，你立刻念觀音菩薩，就不會往跌，就好像太陽在虛空中停留，但半天吊也是很恐怖的，也是不得安樂的。還有幾句是最不好的：「咒詛諸毒藥，所欲害身者，彼觀音力，還著於本人。」那些咒的人用毒咒毒藥來咒人害人，如果詛咒的人念觀音菩薩名號，就能把那些毒咒、毒藥還給念咒的人，讓他害人終害己。這就失了慈悲心，是不合佛法的，佛教的慈悲心是不講報復，不主張以怨報怨的。

這些偈頌不知是從哪�堥茠滿A雖然不是絶對不好，其中也有些句子寫得很好，但對《法華經》沒甚麼作用，反正都不是羅什法師的原譯，所以遠老法師乾脆把它刪除，加上「作觀世音菩薩想」一句作總結。遠老法師修改的每一句都是有道理的（大家如要詳細了解遠老法師修改的原因，請參閱慧瑩法師主講的《妙法蓮華經綱要》）。

我希望大家看見受持《法華經》的人，都能生恭敬心，并把他想像成為觀音菩薩。大家能互相恭敬，就能克服妒忌心，培養出慈悲心了，就能與觀音菩薩相應了，我希望大家「漸漸積功德，具足大悲心」，早日成佛道。

慧瑩法師簡介

慧瑩法師是廣順德人，生於一九一九年，俗名黃本真，成年後在香港教書。一九五九年秋，在臺灣新竹印順座下剃度。一九六八年春由遠參老法師弟子黎法乘等在港開設妙寶經室（今之妙華佛學會），誠邀慧瑩法師廣宣佛法。法師從善如流，三十多年來弘揚般若及法華經等經論，迄今未曾間斷，雖年事已高，目前仍講席不輟。