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讚觀音菩薩頌
遠參老法師撰 觀音菩薩妙難思, 大悲救苦W處處。 無量億劫行精進, 十方世界演佛智。 持本願力觀自在, 導眾覺悟證菩提。 眾生有感隨時應, 如月印水不思議。 觀世音菩薩普門品 爾時無盡意菩薩,即從坐起,偏袒右肩,合掌自佛,而作是言:世尊,觀世音菩薩,以何因緣,名觀世音?佛告無盡意菩薩:善男子,若有十方無量百千萬億世界眾生,同時受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,有大威力,一心稱名,觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆令得解脫。設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故。若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。若有百千萬億眾生,為求金銀q璃,硨磲瑪瑙,珊瑚琥珀,真珠等寶,入於大海,假使黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人,稱觀世音菩薩名者,是諸人等,皆得解脫羅剎之難。以是因緣,名觀世音。若復有人,臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞,而得解脫。若三千大千國土,滿中夜叉羅剎欲來惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼,尚不能以惡眼視之,況復加害。設復有人,若有罪,若無罪,扭械枷鎖,檢繫其身,稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫。若三千大千國土,滿中冤賊,有一商主將諸商人,齎持重寶,經過險路,其中一人作是唱言,汝等勿得恐怖,汝等應當一心稱觀世音菩薩名號,是菩薩能以無畏施於眾生,汝等若稱名者,於此冤賊,當得解脫。眾商人聞,俱發聲言,南無觀世音菩薩,稱其名故,即得解脫。無盡意,觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是,故名觀世音。若有眾生多好貪欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲;若多嗔恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離嗔;若多愚痴,常念恭敬觀世音菩薩,便得離痴。無盡意,觀世音菩薩,有如是等大威神力,多所饒益,是故眾生,常應心念。若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男,設欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,眾人愛敬。無盡意,觀世音菩薩,有如是力,若有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,福不唐捐,至於成佛,是故眾生,皆應受持觀世音菩薩名號。無盡意,若有人受持六十二億琲e沙菩薩名字,復盡形供養飲食、衣服、具、醫藥,於汝意云何,是善男子善女人,功德多不?無盡意言:甚多,世尊。佛言:若復有人,受持觀世音菩薩名號,乃至一時禮拜供養,是二人福,正等無異,於百千萬億劫,不可窮盡,何況久持。無盡意,受持觀世音菩薩名號,得如是無量無邊福德之利,是觀世音菩薩摩訶薩,於怖畏急難之中能施無畏,是故十方世界皆號之為施無畏者。無盡意菩薩白佛言:世尊,觀世音菩薩,云何遊此娑婆世界,云何而為眾生說法,方便之力,其事云何?佛告無盡意菩薩,善男子,若有國土眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法;應以辟支佛身得度者,即現辟支佛身而為說法;應以聲聞身得度者;即現聲聞身而為說法;應以梵王身得度者,即現梵王身而為說法;應以帝釋身得度者,即現帝釋身而為說法;應以自在天身得度者,即現自在天身而為說法;應以大自在天身得度者,即現大自在天身而為說法;應以天大將軍身得度者,即現天大將軍身而為說法;應以執金剛神身得度者,即現執金剛神身而為說法;應以毗沙門身得度者,即現毗沙門身而為說法;應以小王身得度者,即現小王身而為說法;應以長者身得度者,即現長者身而為說法;應以居士身得度者,即現居士身而為說法;應以宰官身得度者,即現宰官身而為說法;應以婆羅門身得度者,即現婆羅門身而為說法;應以比丘比丘尼,優婆塞優婆夷身得度者,即現比丘比丘尼,優婆塞優婆夷身而為說法;應以長者居士宰官婆羅門婦女身得度者,即現婦女身而為說法;應以童男童女身得度者,即現童男童女身而為說法;應以天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩O羅伽、人非人等身得度者,即皆現之而為說法。無盡意,是觀世音菩薩成就如是功德,以種種形遊諸國土,度脫眾生,是故汝等,應當一心供養觀世音菩薩。無盡意菩薩白佛言:世尊,我今當供養觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞,價值百千兩金而以與之,作是言:仁者受此法施珍寶瓔珞。時觀世音菩薩不肯受之。無盡意菩薩復白觀世音菩薩言:仁者愍我等故,受此瓔珞。爾時佛告觀世音菩薩:當愍此無盡意菩薩,及四眾天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩O羅伽、人非人等故,受是瓔珞。即時觀世音菩薩愍諸四眾,及於天龍人非人等,受其瓔珞,分作二分,一分奉釋迦牟尼佛,一分奉多寶佛塔。無盡意,觀世音菩薩有如是自在神力,遊於十方世界,見有持說法華經者,應作觀世音菩薩想。 妙法蓮華經 觀世音菩薩普門品講記 慧瑩法師主講 觀世音菩薩普門品,是《妙法蓮華經》之其中一品。在中國,有「家家觀世音,戶戶阿彌陀」之說,大多數人對釋迦牟尼佛可能很陌生,但阿彌陀佛就人人都知道,很多中國的佛教徒,一開口就念阿彌陀佛,他們很少念釋迦牟尼佛。 在菩薩方面,文殊菩薩功德很大,做了很多工作,但不是人人都念文殊菩薩;而觀音菩薩的名字則人人都知道,所以娑婆世界的眾生與觀世音菩薩是特別有緣。我們雖然知道觀音菩薩的名字,但觀音菩薩有甚麼特色,有甚麼功德,我就不知大家知不知道。 在《法華經》婸﹛A觀音菩薩是一乘不退轉的大菩薩,他的功德同佛差不多,有無量無邊的功德。有的經說,觀音菩薩是古佛再來,在釋迦佛座下,助佛揚化。 文殊師利菩薩和觀音等菩薩一樣,都是同一等類的菩薩,功德都是一樣大,不過,每一位菩薩有各自的特色,以某一種功德出名,如佛座下的十大弟子,因各人的某種因緣,以某種功德出色一些,就各有第一,其實每一位大弟子的功德都是一樣的。 觀音菩薩以大慈大悲的功德最出名,他所修的是大悲解脫法門,他教人修行也是大悲解脫法門,所以觀音菩薩是以大慈大悲為特色。 我們平常講的慈悲慈悲,其實慈與悲各有各自的意思。慈能與樂,悲能拔苦。慈的意思是給與眾生安樂,悲的定義是拔除眾生的痛苦。 大悲解脫法門,悲含有慈,不過以悲更為急切。眾生有痛苦,首先要拔了他的痛苦,然後給他安樂。如一個人掉在水堙A最急切的是救他上來,然後給他喝姜湯,給他衣服穿,先救了他,拔了他的苦,才給他安樂,應該是先悲後慈,不過我們習慣講慈悲慈悲,不知各有定義。 觀音菩薩從初發心以來,一向都是以拔眾生的苦為主,令人得到脫苦,所以他又有一個名字叫施無畏者,或叫施無畏菩薩。如一個人在大火之中,或在大風浪中,觀音菩薩可以在最怖畏的時候,令他脫離險境,免掉怖畏恐懼,所以叫做施無畏。 在布施之中,有財施、法施、無畏施。前面藥王菩薩本事品,主要講財施,燒身燒臂來供養佛,供養舍利,用身體來布施,是內財施;用種種金銀七寶供養,用身外之物來布施,是外財施。妙音菩薩品講現種種身來說法,就是法布施。而觀世音菩薩普門品則特別注重講無畏施,法布施也有講。 大悲主要是無畏施,令眾生脫離險境,脫離怖畏。我們這個世界的眾生,誰都有痛苦,有的心苦,有的身苦,有的身心都苦,甚至有無量的苦。苦總結起來有三苦、八苦,小孩子有小孩子的苦,成年人有成年人的苦,老年人有老年人的苦。既然有苦,就需要救濟。觀音菩薩是專門救濟我們痛苦,所謂除熱得清涼。 觀音菩薩像,多數是左手拿著淨瓶,右手拿著楊枝,這代表和像徵了觀音菩薩要消除眾生的熱惱,淨瓶甘露水灑下來,我們就會除熱惱得清涼了。觀音菩薩的大慈悲心,就是甘露水,我們眾生的貪嗔痴煩惱,令我們這個心是熾熱的,發起怒來心就像火燙一樣,面紅耳赤,貪有貪火,嗔有嗔火,痴有痴火。諸佛菩薩的大慈悲心就好像楊枝甘露一樣,可以令我們除熱惱而得清涼。觀音菩薩從初發心就是修這種大悲解脫法門,以這種大悲解脫法門來利益眾生,令眾生脫離險境,得到無畏,得到安全,得到安樂,這就叫施無畏。 我們一般人都講恭敬尊重觀世音菩薩,但我們要知道,只有同觀音菩薩相應,才謂之尊重觀音菩薩;如果你不學這種大悲解脫法門,不培養自己的慈悲心,不去利益他人,不去為大眾著想,只是隨便講:「我非常信佛,我毎天都禮佛,每天都讀很多經,做了很多功德。」但如果你沒有大悲心,沒利益眾生的心是沒用的,因為你與觀音菩薩的心是不相應的。我們一定要有個大悲心,要推己及人,甚至先人後己,為大眾設想,不是專門自私自利為自己設想。 佛法講的慈悲,不是一般世俗人講的仁愛、慈愛。我們學佛最重要的是學大慈大悲,因為大慈大悲是大乘佛法的本義,也可以講是佛法的中心。中國佛教徒常常講,我們中國是大乘佛教國,東南亞那些國家是小乘佛教國。那麼大乘以甚麼為根本呢?是以大慈悲為根本。如果你說你是大乘佛教的信徒,你就要大慈大悲。 很多人是這樣念觀音菩薩:大慈大悲,千手千眼,救苦救難廣大靈感觀世音菩薩。有的人造觀音菩薩像,是造成千手千眼,有很多頭,很多手,很多眼。其實不需要這樣造的,這樣造反而讓人覺得有些古古怪怪。觀音菩薩又何止千手千眼呢?其實觀音菩薩是有無量手,無量眼。手代表慈悲,眼代表智慧。大乘的大慈大悲,必須要有大智慧配合,如果沒有智慧配合,是沒法子做到大慈大悲,智慧與愚痴相對。 一般人總是執著實有,執著有我,事事都從自我中心出發,自私自利,為我,為兒孫,為家族,處處從私心出發。世俗人的慈愛,是愛自己的兒女,愛自己的父母,這是狹隘的小慈,在佛法中叫愛見大悲,在世間上叫溺愛,是婦人之愛,不是叫大慈大悲。 菩薩的大慈大悲,為何叫做大?為何要普遍救護無量眾生?為何能利益無量眾生?是因為無緣大慈,同體大悲。無緣不是講與你無緣,而是因為菩薩觀一切法空,無我,無能緣,不見有我可得,不見有眾生可得,無我相就無能緣,無眾生相就無所緣,能所平等,自他不二,一切無礙,這是智慧,我相空了,眾生相也空了。 眾生相空了,是不是不用救眾生也可以呢?不是的。菩薩修空觀,可以修到我空眾生空,但眾生無明愚痴沒智慧,他執著有我,就有痛苦,菩薩就要可憐眾生。所以《金剛經》講:「如是滅度無量眾生,而實無眾生得滅度者。」菩薩教化眾生。令眾生生智慧,破執著,得解脫,就是滅度無量眾生。雖然是滅度了無量眾生,但須知道眾生是但有假名,是因緣和合所起的,是無實性的。既然是無實性,就無實眾生可滅度。有的人做了少少工作,就時常掛在嘴邊,到處對人說:「我度了很多眾生,我有很多功德。」如果這樣就著相了,甚麼功德都漏走了,就不能成為菩薩。所以我們做工作的動機,不要為我,做了工作,千萬不要到處夸耀,一定要無我相,無人相。如果有我相人相,就算是做了功德,利益也是很少。 觀音菩薩有無量的慈悲,有無量的智慧,他做了很多利益眾生的工作,即使捨身捨命去救濟眾生,也不覺得自己做了甚麼,也不覺得眾生受了自己的恩惠,這樣才叫做有智慧。有這樣的智慧,就可以無限無盡地利益眾生。所以慈悲要配上不執著,無我相,無人相這般若空慧,才可稱大慈大悲。如果沒般若空慧,處處執著有我,處處從自我中心出發,這樣的慈悲只是婦人之愛,是溺愛,是很狹隘的愛,不是菩薩的慈悲,不是無緣大慈,同體大悲,與大乘的慈悲是相反的。 菩薩當徹證一切法空的時候,他就同時知道,一切眾生是假名有,畢竟空,所以不見有眾生可度,也不見我能度眾生,就可以離我相人相眾生相壽者相。所以菩薩能空有無礙,這就叫做悲智雙運。菩薩雖然有智慧通達一切法空,但也有大慈大悲心憐憫眾生。 怎樣才能空有無礙呢?一方面要不執著,一方面要有慈悲利益眾生。空就是智慧,有就是慈悲,慈悲不妨礙智慧,智慧又不妨礙慈悲,慈悲與智慧一起去運用,不相妨礙。所以必須通達一切法空,有這種智慧,然後才可大慈大悲利益眾生。智慧越大,慈悲越大;慈悲越大,也可以培養智慧越大。這是相依相成,相得益彰。 菩薩必定是慈悲與智慧一起運用的,不會偏於悲。《維摩經》講:「愛見大悲是菩薩縳。」有悲無智是菩薩的束縳。只有悲智相運,一方面達一切法空,無我執,不見有眾生相可得,就可以大慈大悲,普遍利益一切眾生。所以菩薩的慈愛,絶對不同凡夫的愛。 菩薩不但修無常,無我,無相,而且要修無量心三昧。如果在小乘來講,是諸行無常,諸法無我,涅槃寂静。修諸行無常,可成就無願三昧,觀諸法無我的時候,成就空三昧;如果修涅槃的時候,成就無相三昧,小乘叫三三昧。大乘不但修三三昧,更主要的是修無量心三昧。無量心三昧就是大慈大悲,大喜大捨,由觀眾生苦,觀諸受皆苦而興。 無量心也即是大慈大悲大喜大捨這四無量心,其實大慈大悲已包含大喜大捨。四禪天、色界梵天都修四無量心,他們同菩薩所修的有甚麼不同呢?梵天觀的是一四天下的眾生,菩薩是觀無量世界的無量眾生,對象大了很多。 因為眾生愚痴,有煩惱,有痛苦,凡所受都是苦;苦受固然是苦,樂受也是苦,不苦不樂受都是苦,因為是無常,無常故苦,但眾生不知。菩薩可憐眾生,就觀苦起悲,觀眾生苦,發菩提心。菩薩為何會發菩提心?是因為觀眾生苦,但又覺得自己沒辦法去救拔眾生,就發心學佛法,學智慧,學佛功德,最好能成佛,有無量無邊功德,就有力量去救護眾生了。有大悲心才是菩薩,菩薩以大悲為上首,首即頭,每個人都有頭,菩薩以大悲為頭,有憐憫眾生的心,就是菩薩的頭。如果沒大悲心,那個菩薩就沒頭了,就不是菩薩。 大乘以菩提心為因,大悲為上首,立志成佛是菩薩的因,發大悲心憐憫眾生是菩薩的首要條件,有因要有果,成佛為果的圓滿。那麼用甚麼達到成功,達到果的圓滿呢?這就要以無所得為方便,無所得就是智慧,通達一切法空就無所得,不著我人眾生壽者等相。以無所得為方便,還要加上一句,以方便而至究竟。通過無所得,而起方便來利益一切眾生,這樣積集無量無邊功德,才可以究竟圓滿成佛。普緣一切眾生,而不住眾生相,能這樣來學大慈悲,才符合佛陀的精神,這不是狹隘的小慈小悲可比。 這就是觀音菩薩的精神,也是佛陀的精神,它不同於一般的家族主義,也不同於一般的宗教。甚麼信我者得救,順我者生,逆我者亡,以自我為出發點,這就變成自私了。而佛教的慈悲,是非常高尚的道德,是無我Z私的,是廣大平等的。 在《法華經》來講,這種慈悲,不只是救眾生出地獄、餓鬼、畜生三途,也不只是救眾生出離人間的痛苦,連天的痛苦,三乘的不究竟,也要脫離,要權顯實,最後一定要引導眾生成佛為止。這是徹底的慈悲,是最高的慈悲。就好像佛在《法華經》所說:「佛自住一乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。」以定力慧力做莊嚴,來度眾生,一切眾生都要成佛,要令一切眾生都同佛一樣。佛的一乘慈悲就是這樣。 觀音菩薩的慈悲也是一樣,不是度脫離賊難水難火難等少少的苦就算,而是一定令眾生徹徹底底成佛止。所以觀音菩薩、妙音菩薩、藥王菩薩,都運用普現色身三昧,現種種身來教化眾生,令眾生漸漸進步,至成佛為止,這是菩薩的大慈大悲。 我們念觀音菩薩的人,就要學觀音菩薩的慈悲,以觀音菩薩做我們的模範。佛在《法華經》中舉出藥王菩薩、妙音菩薩、觀音菩薩,志在教我們以他們為榜樣,教我們學他們的大慈大悲,教我們修財布施、法布施、無畏施。 我們一般人可能也有些慈悲,不過是很狹隘的小慈小悲,即使有同情心,也只過是小小的愛心,不{大,這是因為執著有我,因為無智慧,所以就慈悲不起來,只能愛自己有關系的人,或者只愛自己。世人講愛甚麼人都是假的,愛自己才是真的,處處為自己設想,為自私設想,以自我為中心,其實是愛不到的,結果都是造苦因,越愛自己就越是苦因,所謂「樂是苦因」。但一般世人不知,皆因沒智慧。 觀音菩薩為何能大慈大悲?是因智慧大。他的慈悲是無量的,智慧也是無量的,他是用大慈大悲去做工作。依普門品看,觀音菩薩的工作,可歸納為救苦和說法。觀音菩薩做這兩種工作的出發點,是大慈大悲,由大慈大悲作驅動,與大智慧配合來做這兩種工作。普門品前一大段講救苦(大悲),後一大段講說法(大慈)。 觀音菩薩的工作與佛是一樣的,他的願力是同佛一樣的。在《大悲經》婸﹛A觀音菩薩是過去正法明如來。《法華經》說釋迦牟尼佛了憐憫那些他以前教化過,發了一乘菩提心,但因為懶惰退心而墮落受苦的弟子,來到這個娑婆世界,尋找那些退心弟子來教化。但他們初時接受不起一乘,佛就要為實施權,先說三乘法,栽培到他們的煩惱薄弱了,志氣大了,根機成熟了,最後開權顯實說《法華經》,告訴他們:「你們本來是一乘菩薩,不過你們懶惰退心而墮落,現在我勸你們要重發一乘心,如果你們不發心,我就不認你們做弟子。」佛一心一意引導弟子回入一乘,不允許他們永遠停留在三乘,以三乘為究竟,否則佛就達不到自己出現於世的目的,不能令那些退心的弟子恢復一乘地位,就不能令他們得究竟安樂。慈是與樂,要令他們得究竟安樂,唯有成佛才是究竟。所以佛到最後必定要開權而顯實,這也是大慈大悲,是徹底的慈悲。觀音菩薩的慈悲和願力與佛是差不多的。 或者有的人以前未種過一乘善根,難道就用教化?不是的,佛菩薩一樣會教化他們。佛菩薩的大慈悲心,是普遍於一切眾生,如果有的眾生未種一乘善根,就為他們種一乘善根;已經種了一乘善根而忘記了的,佛菩薩就提醒他們,要他們回入一乘。總之,最後的目的,都是令眾生入一乘,這是最大的慈悲。 如果只是救苦,眾生沒飯吃,就給他們吃飯,沒衣服穿,就給他們衣服,沒房子住,就給他們房子,有甚麼不安樂,有甚麼痛苦問題,幫他們解決,這只是小慈小悲,不是大慈大悲;只有引導眾生成佛,才是徹底的大慈悲。 普門品開頭一大段是講觀音菩薩救苦,為何要救苦?不是救苦那麼簡單,救苦最終的目的,是為了要眾生行一乘菩薩道,圓滿一乘佛果功德。觀音菩薩現聲聞身,不是想說聲聞法,而是為了引導眾生行一乘菩薩道,回入一乘;就算現辟支佛身,現國王身,現所有身,都是為引導眾生發一乘心,行一乘菩薩道,直至成佛。 觀音菩薩救苦是與眾生結緣,未成佛道,要先結人緣。我們千萬不要未成佛道,先結人怨,否則只有墮落。為何要先結人緣?因為行菩薩道要教化眾生,如果每個眾生都與你無緣,即使你有很好的學問,有很好的口才,你又怎能教化眾生呢?所以行菩薩道一定要先結人緣。 觀音菩薩處處救苦,當然是大悲,但有救苦這個大悲還不{,他志在與你結緣,等有適當的機會,就會引導你入一乘,引導你發一乘菩提心,一直引導你成佛。這樣觀音菩薩才認為自己盡了大慈大悲的責任,盡了行菩薩道的責任,盡了教他眾生的責任。救苦可以說是方便,方便即是將就,即是手段,要眾生修學一乘菩薩道才是目的。觀音菩薩救了你的苦,你是不是要感恩?是不是要聽菩薩的教化?所以救苦是施設的方便,到最後要眾生進入一乘佛道,這是觀音菩薩救苦的真實目的,這就是顯實。普門品前一大段講大悲救苦是施權,後一大段講隨類現身說法是顯實。 在中國很多地方都有觀世音菩薩普門品單行本流通,而《法華經》的其他品,是少有單行本流通,而遠參老法師則極力流通方便品,我記得在我小孩子的時候,我姑姑拿了一本方便品回來,叫我背熟它,并且說:「如果你能背出來,給你五塊錢。」那時候的五塊錢不是少數目,當年我九歲,大概是民國十幾年,那時候的齋堂一個月的伙食費只不過是三塊錢,五塊錢差多是兩個月的伙食費了。後來我才知道,那五塊錢是遠老法師給的,他為了鼓勵大眾讀方便品,就說誰背得出方便品就給他五塊作獎勵。不過那時候我很懶,沒背得出來。 為何到處都有普門品單行本流通呢?在東晉時代,北涼河西王沮渠蒙遜,生了一個惡病,群醫束手無策。後來從中印度來了一位叫曇無讖法師,他勸皇上一心一意讀觀世音菩薩普門品,結果皇上的病就好了。於是皇上通告全國,令人盡量抄寫流通讀誦普門品。從此就有普門品單行本流通了,并且有很多人讀普門品而得到感應。這就顯示了觀音菩薩那種大慈大悲的大威神力,在中國已經是很普遍了。 我們只知道觀音菩薩靈驗是不{的,我們一定要知道觀音菩薩的目的是甚麼。每一本經,每一品經,都有它的宗旨和歸趣;而普門品的宗旨是講發揚觀音菩薩大慈大悲的精神,以流通《法華經》為歸趣。因為觀音菩薩救苦和說法,都是志在流通《法華經》。 如果我們只知觀音菩薩能救苦,只知觀音菩薩有感應,那我們對觀音菩薩的了解就太少了,所感得的應也就太少了。如果我們認認真真徹底認識觀音菩薩的宗旨和意趣,我相信我們所得的應,是會更加好,效果一定大得多。我們得到少少的應,不要以少為足。我們與人相處也是一樣,人之相知,貴乎知深;如果你對那人的認識是不深的,他幫你也是有限度的;如果你對那人的認識是很深很透徹的,他是會盡心盡心力去幫助你的。 菩薩雖然有平等心,但如果你對菩薩認識得清楚,這功德力就不同了。如果你當拜車公拜黃大仙很靈驗那樣的心態去拜觀音菩薩,就貶低了菩薩的價值,你所得的應就少得多了。 觀音菩薩為了同眾生結緣,很多人都知道有感應,但這些應不是很多。如果你真真正正徹底認識觀音菩薩,這個應,一定大得多。如一般人敲鐘,大扣大嗚,小扣小嗚;輕輕地敲,鐘聲就小,用力敲,鐘聲就大。 「觀世音」三字是菩薩名,菩薩名是依他的功德來安立的,他有這種功德表現出來,大家都認識他的功德,大家都尊重他這種功德,所以就安立這個名字。雖然每位菩薩都是平等的,序品講的八萬大菩薩,每位都是一乘不退轉菩薩,功德是一樣,平等平等;但當他們行菩薩道的時候,以那種功德特別顯彰出來,特別為大眾所認識,於是大眾就稱呼他這個名字了,這是依他行菩薩道時的表現而得的尊稱。 觀音菩薩也是一樣,由於他行菩薩道以來,都是修大悲法門,教人和自修都是修救苦救難的大悲法門。「觀」是看,用眼來看。我們都知道,除了肉眼,還有心眼。心眼是講智慧,如那些盲人很聰明,甚麼聲音都分辯得很清楚,這就叫心眼、智慧眼,不過這些智是世間淺智,菩薩的智是深智。在佛法來講,有肉眼、天眼、法眼、佛眼。觀音菩薩當然是用智慧去觀,千手千眼的眼是智慧眼。 「世」是指世間,在佛法來講,有正覺世間、器世間、有情世間。器世間即物質世間,在佛經的名詞叫依報。正覺世間和有情世間是正報,正報是指這個業力所感的身體。正報所依靠的,所安住的,所依住的地方,叫器世間,即山河大地。正覺世間和有情世間是人,正覺世間是指聖者,有情世間是指凡夫。觀音菩薩所觀的主要是有情世間,正覺世間也有觀,如那些退了心墮落了的一乘菩薩,他們不接受大乘,只接受三乘,只修阿羅漢、辟支佛,觀音菩薩也要引導他恢復一乘。不過在救苦方面,觀音菩薩救有情世間就多些。 廣泛來講,這個「世」就是眾生,能觀是屬於菩薩,所觀是有情,眾生就是有情,世間就是眾生,有情即凡夫。 觀世音是菩薩的名,「菩薩」二字是通稱,就好像稱呼先生小姐。觀世音是菩薩,文殊是菩薩,藥王也是菩薩,每位都可稱為菩薩,觀世音是他特有的名字。菩薩是發菩提心,行菩薩道的通稱,凡夫如果立了成佛的大志願,決心上求佛道,下化眾生的人,就是菩薩,不過菩薩的程度有高有低。菩薩的全名梵語叫菩提薩埵,中譯是覺悟的有情,簡稱覺有情。菩提是一個名詞,是覺的意思;薩埵是另一個名詞,是有情。 我們人人都是有情,所有動物都是有情,有知覺,有感情,就是有情,所有一切眾生都是有情,不過在有情之中,我們是不覺的有情,是迷的有情。如果我們聞了佛法,知道世間是苦,知道有聖者,是可以轉凡成聖,可以離苦得樂,可以解脫生死,可以行菩薩道,可以成佛,當我們知道後,可以說是初步的覺。當我們覺得生生死死流轉三界苦,沒甚麼意思,與其無量無邊劫流轉生死,受種種苦,何不發菩提心?何不生生世世行菩薩道?何不利益眾生,何不利用時間去做些有意義的事?能{這樣想也是初步的覺。我們慢慢通過多聞正法,親近善知識,親近諸佛菩薩,漸漸進步,可以透過十信、十行、十回向、十地、同時應發一乘菩提心,親近一乘大菩薩,漸漸進步可以成佛。總之,由初發菩提心,立定成佛的志願開始,就可稱為菩薩。「覺有情」是菩薩的第一種解釋。 菩薩的第二種解釋是「上求佛道,下化有情」。向上求得佛的覺悟,向下要教化眾生,凡是菩薩都要自利利他,不會有一位菩薩只是自利而不利他的,自私自利的人不是菩薩,一定要利他,才會有進步,才會有精進力。菩薩一定要雙管齊下,一方面上求佛道,一方面下化有情。你本身已是有情,難道你甘願永遠做迷的有情?你不要說:「我不敢這樣大膽,我怎敢做菩薩?」這不是大膽,人人都應該做菩薩,這是順佛意,佛希望我們做菩薩,尤其是遠老法師,他怕我們忘記了自己本是菩薩,所以他在《法華經》的修正本塈漇雃h「眾生」這個名詞改為「菩薩」,因為我們以前是發過菩提心,原本是菩薩,只是退了心而變成凡夫。我們現在做菩薩是應該的,但我們不要忘記做菩薩的本份是甚麼。如果貢高我慢地自認是菩薩,自私自利而忘記了要利益眾生,這就不算是菩薩。只有上求佛道,下化眾生,處處為利益眾生著想,處處為教化眾生著想,盡做菩薩的責任,才是真菩薩,才不辜負菩薩這個名詞,才不會侮辱菩薩這個名詞。 薩埵這個名詞不只是有情那麼簡單,這個名詞的字根,原本有一種沖勁的意思,好像跑步的人要拿冠軍,一定要有沖勁。有情就有勁,螞蟻看見有食物,就會不停地去搬,甚麼艱難都不怕,這就是有沖勁。人的求生欲是很L的,人為了生活,為了賺錢,為了有飯吃,怎樣辛苦都不怕,甚至失去父母兄弟朋友的感情也在所不惜,這也是有沖勁。只不過凡夫只有迷的沖勁,向著貪嗔痴那媔],向著三惡道那媔]。而菩薩的沖勁是向著佛道那媔],向著覺悟那媔],有股沖勁利益眾生,大股沖勁來學佛的種種功德。菩薩有這股覺的沖勁,就會勤修戒定慧,熄滅貪嗔痴,就能無量無邊劫修菩薩行,無量無邊劫利益眾生,而不覺辛苦,不怕艱難。 我們發不發菩提心都是薩埵,都是有情,與其做個迷的薩埵,何不做個覺的薩埵,何不發菩提心呢?所以我們做菩薩不用客氣,不要退縮,如果退縮就沒沖勁了。《法華經》不但叫我們做普通覺的薩埵,還要我們做一乘菩提薩埵,做一流的菩提薩埵。一乘可解作一流,是最高級的。你不要說不敢做,不敢就變成自卑,就會自暴自棄,所以做菩薩不可以客氣。 「音」是指聲音,觀音菩薩是能觀世間的聲音,眾生用大聲、小聲稱念觀音菩薩,菩薩都能聽見,甚至心聲(在心堛滌囥嚏^也能聽見。竺法護法師譯作「光世音」玄奘法師譯作「觀自在」,意思都是差不多的。 「普門」,的門是可以出入,有通行的意思,沒門就不可以通行,觀世音菩薩是可以透過他這道智慧慈悲之門,引導我們由這道門,回入一乘佛道,到達成佛的目的地。門又可以解作類,眾生有種種之類,有人類,有天類,有天龍八部類,人之中又有國王類,有宰官類,有男類,有女類。無論甚麼類的眾生,觀音菩薩都會普遍來救拔他,引導他,如經文所說:眾生應以甚麼身得度,觀音菩薩就現甚麼身來為他說法。因為菩薩的心是平等的,尤其是《法華經》,主要是講出平等的意思,講出佛菩薩對眾生的平等,講出佛菩薩那種慈悲的平等、智慧的平等,也講出一切眾生都可以成佛,即是眾生平等。 全本《法華經》的宗旨,是以開權顯實為宗,以一乘因果為趣,再透徹些來觀察,就可知《法華經》是講一乘平等法,人人都可以成佛,這就是平等法。在釋迦佛的眼中,人人都是一乘菩薩,佛來到這個世界,就是為引導那些退心的菩 薩,教我們互相作菩薩想,處處發揮平等的道理。觀音菩薩度眾生也是平等的,因為觀音菩薩的智慧平等,慈悲平等,所以現身說法也是平等,也是普遍。 「普」的意思就是平等,普遍利益一切眾生,無論那一類的眾生,只要有緣,觀音菩薩都會救拔他,教化他。但絶對沒因緣的人是沒辦法救拔的,因為佛也不能度無緣之人。如一個鐘表,少了某個零件,就會停。無論哪樣事物,都需要講條件,講因緣。眾生得到觀音菩薩的救度,也是要講因緣。觀音菩薩的大慈大悲,是普遍於一切眾生之類,所以叫「普門」。所謂無處不現身,甚麼世界,甚麼種類,觀音菩薩都可以現身去教化他,處處都可以講是觀音菩薩的道場。 一般人講南海普陀山是觀音菩薩的道場,有的講印度補怛洛迦山是觀音菩薩的道場。古時有個日本人在中國,請了一尊觀音菩薩像,要運回日本。船到浙江定海縣岑島海面,忽起大風浪,沒辦法回日本。那人就想,可能是觀音菩薩不肯去日本,不如就在這堣W山,建築一間廟來供養觀音菩薩。於是人們根據經婸〞爾肊肮平{山的譯音,叫這堸絕隍山。現在的人好像限定普陀山才是觀音菩薩的道場,其實觀音菩薩的慈悲是普遍的,是無處不現身的,我們不必限定某個地方才是觀音菩薩的道場。 太虛大師講:「清淨為心皆補怛,慈悲濟物即觀音。」我們的心清淨,處處都是普陀山,補怛即普陀,不執著有我,不自私自利,不起貪嗔痴,心就清淨了,處處都是觀音菩薩的道場;我們學觀音菩薩慈悲利人,濟物即利人,慈悲利人,功德增長,漸漸進步,就是同觀音菩薩一樣了。太虛大師是這樣解釋普門的,觀音菩薩是隨類現身,無機不應,無類不現。觀音菩薩的慈悲是普遍平等的,對一切眾生都是平等的,這就是慈悲普門;現身的地方也是普遍平等的,是無處不現,不用揀擇地方,這是方所普門。 觀音菩薩說法,也是隨眾生能{接受甚麼法門,就說甚麼法門,初時是栽培他,令他的煩惱薄弱,智慧顯發了,到最後必定引導他入一乘。這種是說法平等,說法普門。如果為甲說聲聞法,為乙說緣覺法,為丙說人天法,這似乎不平等,但觀音菩薩初時是用種種方便,為不同的眾生說種種不同的法,到最後,必定會引導他們入一乘,這就是平等。所以普門有慈悲普門、說法普門、方所普門。 「品」是一章一節,屬於那一類,關於那一類的話,編成一章,就叫做品。這一品是專講觀世音菩薩的,所以立名觀世音菩薩普門品。以上釋品題竟,以下釋經文。 『爾時無盡意菩薩,即從座起,偏袒右肩,合掌向佛,而作是言:世尊,觀世音菩薩,以何因緣,名觀世音。』 這是無盡意菩薩舉出觀世音菩薩的名字,請問佛。「爾時」是當爾之時,上一品講妙音菩薩由淨光莊嚴世界來娑婆世界作佛事,禮拜釋迦佛、多寶佛,供養《法華經》,他帶來的八萬四千菩薩都得到普現色身三昩,得到法華三昩,然後妙音菩薩就回去了。他走的時候,法華會還未結束,多寶佛塔和那些大菩薩還在虛空。這「爾時」就是當妙音菩薩回去之時。 無盡意菩薩為何要起來請問呢?是因為前一品釋迦佛讚揚妙音菩薩現種種身來流通《法華經》,無盡意菩薩覺得我們這個娑婆世界也有觀音菩薩現種種身來說法,他想發揚觀音菩薩的精神,宣揚觀音菩薩的功德,但他覺得自己不{力量來宣傳,如果請佛來講,就特別有力些,影響力會大些,所以他就請佛講。 「無盡意菩薩」的意思,是講這位菩薩的慈悲願力是無盡的。古時有首偈頌解釋無盡意:「世界無邊塵擾擾,眾生無盡業茫茫,愛河無底浪滔滔,是故號為無盡意。」這主要是說,世界無盡,眾生無盡,煩惱無盡,無盡意菩薩的慈悲願力也無盡。其實每一位菩薩的慈悲願力都是無盡的,觀音菩薩的慈悲願力又何嘗不是無盡的呢?不過每位菩薩在某個階段,某種因緣,所表現出來的某種特徵,當時大眾認識了菩薩這個特德,安立他的名號。菩薩的慈悲願力,是由眾生引起的,由於眾生的苦惱無盡,業力無盡,所以菩薩的慈悲也無盡。 當時,「無盡意菩薩,即從座起」。我們記得,當時的法華會還在虛空,「即從座起」,是從虛空的座起。 「偏袒右肩,合掌向佛」。這是習以為常的禮貎,照當時印度的規矩,行禮之時,就算當時的衣服不是「偏袒右肩」,也要把衣服整理成露出右面的肩膀,然後合掌當胸,表示很誠懇,表示身業的恭敬。佛弟子是應當三業恭敬的。 「而作是言」,當時無盡意菩薩講這些話,態度很恭敬,內心極誠懇,表示他的口業恭敬和意業恭敬。 無盡意菩薩這樣說:「世尊,觀世音菩薩因為甚麼緣故,甚麼理由,甚麼條件,而得到這個名號?」無盡意菩薩是一乘不退轉大菩薩,他是知道的,但有些程度不很高的菩薩不知,我們後世的眾生不知,他希望大眾都認識觀音菩薩,學習觀音菩薩,所以他就為眾發問了。 『佛告無盡意菩薩,善男子,若有十方無量百千萬億世界眾生,同時受諸苦惱,聞是觀世音菩薩,有大威力,一心稱名,觀世音菩薩,即時觀其音聲,皆令得解脫。』 佛回答弟子時有總答和別答,這段是總答。佛告訴無盡意菩薩:善男子啊,我現在告訴你。 舊本是沒有「十方」二字,這是遠老法師加上去的,因為觀世音菩薩利益眾生,救眾生的苦難,不只是在娑婆世界,不只是在一方,而是在十方,前一品講妙音菩薩也是能救護十方世界諸眾生。只有加上「十方」二字才能表揚觀音菩薩那種威力,那種慈悲,那種平等。如果觀音菩薩只救一方眾生,是不{平等的,所以遠老法師要加上「十方」二字。 「若有十方無量百千萬億世界」,不是指一個世界,而是講十方世界。十方無量世界的那麼多眾生,「同時受諸苦惱」,「同時」即同一時間。 你也許會覺得,這麼多人一起受苦,菩薩能一起救那麼多人嗎?你必須知道,觀音菩薩有無量的大威神力,有無量的智慧,無量的慈悲,無量的三昩,無量的功德,做起事來,不會像我們那樣手忙銃獺A緊緊張張,他是能同時救護無量的眾生,我們不用擔心。 在佛法來說,眾生有三苦、八苦和種種苦。三苦是苦苦、壞苦、行苦。苦苦是講我們有這個四大五蘊組成的身體,本身已是苦了,再加上生病就苦上加苦,年老時身體又有很多毛病出現,餓、飽、冷、熱都會感到痛苦。壞苦是說我們雖然遇到樂的環境,但不會永遠是樂的,樂是時時刻刻都會變的,當樂變壞時,比未得到樂時更加痛苦。行苦是指時間性,無常性,一切事在時間遷流當中,變動不居,苦的境界會自自然然到來,是不可避免的。如一艘船在航行,船上的人熟睡得爛醉如泥,但船向著暗礁駛去,觸礁時自然發生危險,不知不覺間,痛苦已經臨頭。 我們人生也是一樣,就算你現在不覺苦,但隨著時間的遷流,自然是會病,會老,會死,這是人生的定律,所謂「無常故苦」,你是無法抗拒的。 苦有苦的意思,惱有惱的意思,苦是屬於身所感受到的,惱是偏重於心,心媊控o亂,不安寧,有擾動,苦惱合起講也是有關系的,如果身苦,也會影響心惱,身心是互相影響,互相交織的,不可以獨立,身不可以離開心,心也不可以離開身。佛教不講唯物,也不講唯心。身心是相依的,如三蘆矗立,三支蘆葦草靠在一起才站得穩,如果抽起一支就會倒下。苦惱是因緣生法,所以一般人都不把苦惱分開來講。 眾生是人人都有苦惱,小孩子有小孩子的苦惱,成年人有成年人的苦惱,老年人有老年人的苦惱,窮有窮的苦惱,富貴有富貴的苦惱,我也有很多苦惱,不過我的苦惱不是從自己得來的,差不多都是由別人引起的,或者是由大眾引起的,或者是由團體引起的,我自己個人沒甚麼苦惱,因為我個人的苦惱,我自己有力量去解決,即使生病,發燒、頭痛、腰痛,我也不覺得苦,甚至沒飯吃我也不覺得苦。我曾經十幾天沒有飯吃,照樣聽經,照樣寫筆記,不讓人知道,心堣覺得苦,還覺得很得意,很有趣,沒有飯吃也可以。(當時的心理帶點天真又幼稚),等到別人揭穿了,我還不高興,反怪別人破壞了我的嘗試。自己的事我有能力解決,但大眾的事,我就不{能力,因為福慧不足,功德缺少,遇到難題就引起苦惱。 每個眾生都有苦惱,我們不妨想想,有過多少的苦惱,由少年到青年、壯年、老年,無論行運、失運、貧賤、富貴,都有無數的苦惱,有自己身心的苦惱,人與人之間感情上也會引起苦惱,總之回想起來就有無限的苦惱。 我們無論身受苦或心受惱,我們都有個要求,就是想辦法離苦,因為誰也不喜歡苦。當我們自己沒能力離苦時,有甚麼辦法呢?我們可以念觀音菩薩。經有明文「聞是觀世音菩薩,有大威力,一心稱名」,就可以得解脫了。這個「聞」,是聽誰講的呢?或者是以前聞,從前聽到別人講,或者是現在才聽到,不是時常有人講的。本來聞是耳聞,但如果沒人講就靠讀經,用眼做聞,等於耳聞一樣。 我們有時會聽到有人講:觀音菩薩是有大威力的,當你有困難,有苦惱時,你念觀音菩薩,是很靈驗的,一般人講靈感,但如果你深入研究就知道不是靈感,而是靈應。觀音菩薩是應,應眾生所求,眾生求救是感。當我們聽聞觀音菩薩是很靈應的,有求必應,馬上就念觀音菩薩,就可得到應驗了(得到好處),就是離苦得樂。 但如果以《法華經》的立場來講,這樣講就太簡單了。《法華經》的立場是開權顯實,說明佛以前所說的三乘法都是佛所施設的方便,佛的意思是要大家都行一乘菩薩道,大家都要圓滿一乘佛果。觀音菩薩救度眾生的目的也是同佛一樣,最終都要引導眾生回入一乘佛道。他助佛揚化,同樣也有佛的大慈大悲。觀音菩薩大慈大悲救苦救難是為甚麼?他為甚麼說法?眾生為甚麼得解脫?這些道理我們都要明白。菩薩救了你的苦,與你結了緣,你就會感恩,會聽菩薩的話,聽菩薩的引導,菩薩就會告訴你,要你發一乘心,行一乘菩薩道,直至成佛。所 以觀音菩薩救苦和現身說法都是為了開權顯實。或者最初時會用三乘引導,但到最後一定要你成一乘佛果,他才算是了狾菑v的心願,完成他的責任。這些道理我們不可不知,否則只知道觀音菩薩尋聲救苦,有求必應,而知道佛菩薩的本懷在哪堙A目的在哪堙A就認識不透徹了,你所得的感應也不會多,不會大,就算有也是很小的。 當我們聞到觀音菩薩有大慈大悲,有大威力(威力即功德力、三昩力、智慧力、慈悲力、神通力),如果能一心稱觀世音菩薩的名號,就可得解脫了。觀音菩薩的大威力,是一乘菩薩的大威力,是一乘菩薩的無量三昩力,眾生能{一心稱名,必得解脫。這個一心很重要,一心是沒有異心,沒疑心。如果你半信半疑,一邊念觀音菩薩,一邊又懷疑菩薩的能力,那就不是一心了。一心是要信得很誠懇,很真切,就像做兒女的有痛苦的時候,一定會信媽媽能令他得安樂。我們信觀音菩薩,一定要像有病時信醫生,有苦難時信父母那樣誠心誠意,專心一意地信。如果聽見別人說觀音菩薩很靈驗的,你就抱著試試看的態度來念,就是有疑心,同時也即有異心。又或者以為念一會兒觀音菩薩,念一會兒文殊菩薩,再念其他諸佛菩薩,力量就會大些。這樣念就不是一心念,如果再念其他的神,就更不專一了。我們念觀音菩薩,要專一其心,要很虔誠,很懇切。 佛教媮羲滿u一心」,含有「定」的意思,有定的力量,修定即是修心,專一其心地念,由正念可以引入正定。 當有苦惱時,我們念觀音菩薩,不一定念很久,我們一念,觀音菩薩「即時」就「觀其音聲」,我們即時就「皆得解脫」。所以我們不用恐怖,觀音菩薩是施無畏者,只要我們「一心稱名,觀世音菩薩,即時觀其音聲」,他不是慢慢才觀,而是馬上就觀到,就能令我們得到脫離痛苦,得到安樂。 我們須知道,解脫有種種,如果墮在地獄、餓鬼、畜生,能離開三途苦而得到做人,這也是一種解脫,是解脫了三惡道。或者有的眾生是想生天,他解脫了人身而得到生天,這也是一種解脫。如果以法華經的立場來講,證了三乘果,也不是究竟徹底的解脫,因為那是方便的,是有變心性的;只有證到一乘佛果,才是究竟徹底的解脫。 觀音菩薩救眾生的苦,是有層次的,有徹底的,也有不徹底的。如果你有三途苦,觀音菩薩就會救你離開三途苦,得人天樂;但人天堣]是苦的,人有人苦,天有天苦,當天人五衰相現將要墮落時,也是很苦的。這時觀音菩薩會救這些人天離人天苦,得三乘樂。而三乘阿羅漢、辟支佛也有三乘的苦(不究竟、不圓滿),觀音菩薩就會引他們入一乘,脫離三乘苦,得一乘樂。這是一層一層的解脫,是有深有淺的。總之,觀音菩薩會按著你的需要,一直引導你得究竟解脫為止,引導你成佛為止。這才叫「皆令得」究竟「解脫」,這才完成觀音菩薩的本願。 或者你會有疑問:「我們因何受苦惱?四諦法中講,苦是果,果必由因,因是集,集是煩惱,是業;我已生煩惱,己造了業,我受苦是應得此報,應該受苦;現在觀音菩薩截斷了我的苦果,就變成不合因果了,似乎不通。」 我們須知道,除了定業不可轉之外,其它業是可以轉的,不是固定的,而定業,佛也不能轉。如你現在做了人,得到這個身體,這是定業,今生之內,你如果是女人,不可以忽然變成男人,也不會忽然變成牛。或者有的業是很重的,也是定業。但照古德來講,重的業,只要他有足{的時間懺悔改過,能勇猛精進地修行,破我執,破法執,通達一切法空,有見道的功德,有戒定慧的功德,也是可以轉的。 在佛經埵陪蚅斑諢A當鐵棒燒得通紅時,用水淋下去,水會馬上乾。水譬喻業,燒紅的鐵棒譬喻智慧,只要你有大智慧,有大功德,那些業也是會轉的,或者是重報輕受,會減輕罪報。如阿闍世王,他曾犯過五逆罪,照因果定律,是應該墮地獄,但後來他又做了很多功德,供養佛法僧,成就聖僧結集經典,在他死後,墮入拍球地獄,如皮球一樣,拍下去立刻彈起來,即墮地獄受苦的時間很短,論因果,他是有受果報,但因為他有很大功德力,就減輕了苦報,這是重報輕受。 如今我們學《法華經》,對觀音菩薩有一定的認識,這種聞經的功德,就是令業障消除的因緣。我們得到菩薩的應,也要有因有緣;我們的業能轉,也要有因有緣。所謂有因有緣世間集,有因有緣集世間;有因有緣世間滅,有因有緣滅世間,這是因緣的道理。這就說明,只要有因緣,重的業,也有轉的可能。所以佛教不是定命論,就是這個理由。佛教不講唯心,也不講唯物,更不講神造,而是講智慧,講因果,講因緣。你不要以為念一下觀音菩薩就得解脫,這是迷信;其實得解脫是有因有緣的。 我想在座各位,很多人都曾得到觀音菩薩的感應。觀音菩薩的應,有時是顯應,有時是密應。顯應是明顯的,密應是應了你也可能不知,過後回想才知。遠老法師曾講過一個幾十年前的真實故事:陳步偉是遠老法師的朋友,當年遠老法師在廣東中山講經,陳步偉在講堂的外面幫人寫大字。那時陳步偉很煩惱,因為他在廣西桂林財政部工作的哥哥,由於賬目問題,可能是被人陷害而入獄,被判無期徒刑。有一天,一個和尚背著一個大袋子來見遠老法師,說是來聽經,想住在這堙C遠老法師說:「今天已經圓滿了,你要聽經應早些來。」那和尚說:「那我去別的地方掛單好了,這袋經書放在這堸e給人看吧。」遠老法師打開袋子一看,堶惘酗@本觀音感應錄,就對陳步偉說:「你哥哥有救了,你把感應錄寄給哥哥看吧。」陳步偉馬上把書寄給在桂林的弟弟,要他拿給哥哥看,并要哥哥念觀菩菩薩。他的哥哥未曾與佛教結過緣,當然也不知觀音菩薩能救他。當他看了這本書之後,就開始念觀音菩薩,念到第七句,忽然有四個大漢跑進來,開了監獄的門叫他走。他的弟弟就帶他來到廣州,這官司就不了了之,也沒人去追究。 我自己時常都覺得得到觀音菩薩的加被,雖然不是顯應,但經常都有密應。如這個妙華佛學會,我自己是不敢承擔甚麼責任的,我沒福德,沒智慧,沒才幹,沒大力量,憑甚麼擔起這重擔?我自己心媟Q,這是憑觀音菩薩的力量,憑三寶的力量,如果不是靠觀音菩薩和三寶的力量,我怎敢挑起這個重擔?這麼多老菩薩和年青菩薩來幫我,我認為是觀音菩薩的力量,令大家發心來扶持這個法會,輔助這個法會。 我從幼年學佛,到成年後在學校教書,直至現在,我一段一段地回憶,一年一年地回憶,我都覺得常常得到觀音菩薩的密應,否則我不會有今天。我也曾經歷過很多苦難,是觀音菩薩密密地加被,令我渡過難關。我希望大家能認識觀音菩薩的好處和功德,時常稱念觀音菩薩,這一定有好處的。 上一段是總標得名所以,下面一段是分別舉列救苦事例。本來觀音菩薩所救的難是有無量無邊的,這堨u列舉了十二種。 『若有持是觀世音菩薩名者,設入大火,火不能燒,由是菩薩威神力故』。 這段是講救火難。我們口念、心念、大聲念、小聲念、無聲念都叫「持」,總之心媟Q著觀音菩薩的功德,念觀音菩薩的名號,這就叫做「持」。 「設入大火」,這不是講有人明知大火還走進去那麼蠢,而是說他走進去的地方忽然起火。如樹林和草叢,在秋冬季節,草木很乾燥,風吹起來磨擦草木,在太陽下暴曬,都會引起野火,或者有人亂扔蝩Y,也會引起大火。未起火時你走進樹林或草叢,火一燒起來的時候,你即是入了大火。 從前有位法智法師,他經過一個蘆葦草叢,忽然看見四周起火,無路可走。他想,反正是沒命的了,不如坐著念觀音菩薩。他念了一段時間就昏倒了,如入了定一樣。不知過了多長時間,冷風吹醒他,他看見四周都燒光了,只有他坐的地方沒被火燒。他就想,觀音菩薩真靈應,於是他就更加虔誠地信觀音菩薩了。這是從事相上講解脫火難。 在理性來講,這個火可以譬喻我們的嗔恨心,這是最大的火,甚過一切世間的猛火,甚過劫火。佛說嗔火是可以燒善根的,一念嗔心火,能燒功德林;一念嗔心火,百萬障門開,處處都是障礙,就算你往昔做了多少功德,修了多少布施、持戒、忍辱等,你的嗔恨心一生起,就甚麼惡業都會做出來。即使不作甚麼事,只要你有一念的嗔心,以前的功德都被嗔火燒掉了。 佛講觀音菩薩能救火難,目的是教我們不要生嗔恨心,這嗔恨心是猛火,慈悲與嗔恨是相反的,我們只要想著觀音菩薩的大慈大悲,就不會起嗔恨心了。 佛經媮縑A嗔恨心有五種過患:壞色、失辨、善士遠離、毀戒、墮落。 一個人如果笑容可掬,樣子是很好看的;如果嗔恨心生起,板起面孔,整天發脾氣,樣子是很難看的,所以叫壞色。反過來,如果你是修忍辱,不起嗔恨心,保證你不用化妝也很好看。 失辨是講如果你有嗔恨心,同人吵架,你講錯話也不知道,一定會被人抓住把u,辨論也會輸。如果你不發脾氣,很有條理地慢慢講,就能說服別人。 如果你時常發脾氣,有誰會願意親近你?好的人會避開你,對你退避三舍避之則吉,所以是善士遠離;或者只有惡人同你親近,覺得你有趣,同你比比誰更凶惡。 如果你嗔恨起來,就會連父親姓甚麼也忘記了,做事就會不計後果,甚麼犯戒的事也做得出來,這就會毀戒而墮落,毀戒是墮落之因。 擴大來講,煩惱也是火,惡業也是火,苦報也是火,火能令我們受損失。所以嗔恨這種火,甚過世間一切火,世間的猛火,只不過是燒了色身,不至於有這麼大的過患。我們念觀音菩薩,要學大慈大悲,不起嗔恨之火,不發脾氣,就等於得救一樣,不會招致這幾種大的過患。如果我們想發脾氣時,趕快念觀音菩薩,就不會發脾氣了,嗔火就不能燒了;就好像法智法師那樣,火也燒不到他。 如果我們一時失念,任由大火熾燃,不但別人受損害,自己受的損害更大。自己受這五種損失,別人也受你的影響,就會自害害人,就與觀音菩薩相違。我們學佛之人是應該自利利人,不應害人。 受持觀音菩薩的人,已經入了大火,為何火不能燒呢?「由是菩薩威神力故」,因為觀音菩薩是大菩薩,有大功德,有大威神之力,有大神通,有大威德,有大三昩力,所以能令這些人脫苦。 『若為大水所漂,稱其名號,即得淺處。』 這段講觀音菩薩能救水難。坐船的時候,遇上大風浪,是會把船打沉。如果會游泳的人,就會游上岸,不會游泳的人,就會沉下去,或者風浪太急,即使會游泳,也頂不住,就會被「大水所漂」。這時候,如果能稱念觀音菩薩的名號,就能漂到淺水的地方而得救。 如果我們平時知道觀音菩薩的功德,認識觀音菩薩的功德,時常念觀音菩薩,即使遇到危難忘記念,也會得到觀菩薩的救護。如果平時沒念觀音菩薩,在危急時有人教你念,也是會得到好處的。雖然臨急抱佛酮O沒那麼好,但總比不念要好。 講到脫離水難,也有一個故事:從前有一個人叫岑景仁,他平時是天天念普門品,時常念觀音菩薩。有一次,他坐船外出,那艘船沉了,全部人都落了水。在水中他聽到有人說:「念普門品的人,念觀音菩薩的人,你是會得救的」。他一連聽了三遍,果然水就把他漂上岸,他就脫險了,但當時有很多人都淹死了。岑景仁不是面臨危急時才念,而是時常念。所以我們最好是常常念,天天念,行住坐歲ㄘ嚏A這樣我們的心就會很安寧了,就不會徬徨。這不是迷信,而是有感就有應,觀音菩薩有大威力,你有認識觀音菩薩的功德,就能與觀音菩薩相應。就算是迷信也好,精神上有些寄托,總比迷而不信要好。不信也是迷,有的人甚麼道德,甚麼道理也不講,不去研究理由,就講我甚麼教也不信,我只信自己,只信睡覺。須知你自己有甚麼好信?你自己有甚麼能力?有甚麼本事?有甚麼可靠? 信觀音菩薩能救眾生,這不可以講是迷信,而是智信。因為觀音菩薩有大威神力,他的神力不是無緣無故得到的,是通過無量無邊劫利益眾生,修福修慧,親近無數諸佛得來的。 「若有百千萬億眾生,為求金銀q璃,硨磲瑪瑙,珊瑚琥珀,真珠等寶,入於大海,假使黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國,其中若有乃至一人,稱觀世音菩薩名者,是諸人等,皆得解脫羅剎之難。」 這段講觀世音菩薩能救羅剎之難,也可以講是救風難。有很多人「飄墮羅剎鬼國」,是因為黑風飄了他們的船去羅剎鬼國。 「百千萬億」是總言其多,不是真的有百千萬億。印度人的數目字經常是夸大的,琲e沙數也是總言其多,難道真的有人對著琲e的沙一粒一粒來數嗎?百千萬億也是這個理由,形容多得數不清。這麼多的人當然是假設,哪媟|有這麼多的人去尋寶?這只不過是說,即使有很多很多的人,觀音菩薩也能一起救護他們。 「金銀q璃,硨磲瑪瑙,珊瑚琥珀,真珠」,這些叫七寶。金銀大家都見過;瑙璃是青色寶;硨磲是白色寶,是水中石之類的東西;瑪瑙是紅色寶;珊瑚是在水堶悼耵囍谷n像樹枝一樣的寶物;琥珀據說是千年松樹的松脂,跌落地面,藏在泥土中,經過千年的時間,凝結成一塊塊很光亮的很有價值的寶物;真珠大家都知道是蚌珠,有些是天然的,有些是養殖的,天然的真珠價值高些,養殖的價值不是很高。以上七種都是值錢的東西,所以叫寶。在我們的觀念堙A很少有的,很值錢的就叫寶。 寶物不一定都在大海堙A有很多寶物是在山上,如金銀、琥珀就在山中。這堣講入於山中,只講「入於大海」,可能是因為入於大海比較困難,同時不是每個山都有寶藏,而有寶藏的山,可能是要經過大海才能到達。 「假使黑風吹其船舫」,難道風也有黑有白的嗎?不是風有顏色,而是形容L勁的大風,如龍卷風、颱風,會把黑沙卷起來,翻騰在空中,就變成黑了。凡是刮大風,電閃雷鳴,天上雲層很厚很黑,見不到陽光,天好像要塌下來,所以叫「黑風」。這種情形是很可怕的,飛沙走石,黑沉沉的,非常恐怖,這時候如坐在船上,一定會心驚膽跳。「船」是單船,「舫」是雙船,兩只船連在一起,互相依靠,比較平穏一些。我們做事也一樣,兩個人互相依靠也比較有力量。 船舫被黑風吹走,飄到很遠的地方,墮在「羅剎鬼國」。「羅剎鬼」譯作何畏鬼,又譯作暴惡鬼,我們從未見過。經書上講羅剎鬼與夜叉鬼一樣,都屬於惡鬼,羅剎鬼凶惡一些,據說全部都是食人的惡鬼,男的很丑陋,女的很漂亮,而夜叉則有善有惡。 從前有艘船飄流到一個不知名的海岸,船上人好奇地走上岸,看見很多美女,走出來歡迎們,并叫他們在此安居樂業。他們本來是要去做生意的,現在以為遇到艷福,就留下來了。這媮鷁M有好的享受,但日子久了,他們也想家堛漱H。那個地方,有一邊是不許他們過去的,有一個人很好奇,在一天晚上,他偷偷地爬上樹,從城牆上看過去,看到那邊白骨如山,有幾個年老的男人在痛苦地呻吟。老人看到他在樹上,就對他說:「你們來到這堿O沒機會走的,等到那些美女討厭你們的時候,或者有新來的人,美女就會吃了你們。我們很多人都被吃掉了。」他聽後,就問老人有何辦法。老人說:「每月有一天,有隻馬王到這堥荂A它是會飛的神馬,跑得快,到時你趕快抓住它的鄔峏啈磳扛漣壑琚A就能逃出這險境,否則沒其它辦法。」他聽後,就告訴同伴,大家拉著馬鈰豆嚏A就逃走了。 由此可知,羅剎是會吃人的,非常恐怖,這是一個譬喻,那些人為何會有羅剎難?是因為貪心起見,看見美女就起貪愛心,貪欲是會令人堕落受苦的。神馬譬喻佛法,眾生能聽佛法,依法修行,就可以逃出苦難,逃出險境,這是約理的譬喻。 如果講事實的譬喻也有,從前有五百商人外出做生意,被羅剎鬼捉住。其中有一商人就說:「大家念觀音菩薩,就可以脫險了。」於是大家一起念,就脫離了羅剎之難。 從前有一個人遇到羅剎鬼,他就對羅剎鬼說:「我已經被你捉住,是走不掉的,但我很想問一個問題,為何你前面是白色,背面是黑色的?我們人類,前後的顏色都是一樣的。」羅剎鬼說:「前面白色,是因為我們怕光,總是背著太陽,所以背部被太陽曬黑,而前面曬不到所以白。」那人聽了,於是用力爭脫,向著太陽方向拚命跑,向著光亮的地方跑,就逃脫了。 這也是一個譬喻,惡鬼是喜歡黑暗的,我們學佛的人是要向智慧,向光明,向善,不要向黑暗,不要向煩惱,不要向貪嗔痴,黑暗代表惡和煩惱,光明代表善、慈悲和智慧。古人說:「求學第一道,勤問第一方,欲免羅剎難,背陰向太陽。」這是教我們如果不想受惡鬼所害,不想墮落,就要背惡向善。 從前有位宰相來到一間寺院,出家人正在念普門品,他聽到「假使黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國」這一句,就問一和尚:「大師,這句怎樣解釋呢?我不明白。」和尚說:「這麼淺白你都不懂,我們正在專心念經,你狳蚅斨Z,真是太沒理由了。」這宰相一聽就大怒,馬上叫人拉和尚出去砍頭。和尚就說:「現在真是黑風吹其船舫,飄墮羅剎鬼國了。」宰相問他為何這樣講?他說:「羅剎是吃人的鬼,我現在沒命了,就像是飄墮到羅剎鬼國,你的嗔恨心就像黑風,把我吹到羅剎鬼國,船舫譬喻身命,黑風譬喻貪嗔痴。」宰相馬上說:「你說得很有道理,解釋得很好,如果你不是這樣解釋,我也不明白,你真是善說法啊!多謝你解釋給我聽,現在免你一死。」說完還恭恭敬敬頂禮懺悔,叫人送大師回去。 經文說:即使有很多很多的眾生遇到羅剎之難,只要其中一人,念觀音菩薩名號,其他的人也會得到解脫。也許你會認為,一個人念觀音菩薩,應該是一個人得到解脫,為何一個人念觀音菩薩,其他人也得到解脫呢?這是因為那些是他的同伴,大家一起入海,是朋友,互相有關係。 佛法講緣起,每一個眾生同每一個眾生都有關係,我們這麼多人坐在講堂堙A大家都是宿世有緣,互相有關係,才會坐在一起,如《法華經》講,我們全部都是釋迦本師往昔教化過的,不過我們退心墮落,造業重的就墮得深些,造業少的就墮得淺些,這是我們的宿世因緣。如今我們又遇到佛法,我們雖然各不相識,來自四面八方,其中有智有愚有障輕障重,但我們都是與佛有緣的人,全部都是退墮的一乘菩薩,全部都是有密切關係的。 那些入海取寶的人,全部也是互相有關係才走在一起,如果沒關係,是不會在一起的。既然有關係,那麼一個人念觀音菩薩,他的功德力會影響大眾,大眾都受他的恩惠,一毎人有好處,大眾都得好處;所以我們千萬不要自私,一定要為大眾著想;如果只有自己一個人安樂,大眾不安樂,自己又有甚麼好處呢?只有大眾安樂,自己才安樂。所以一個人念觀音菩薩,大眾都會得解脫。 此外,當大眾在危急的時候,聽見有一人念觀音菩薩,大家受他的影響,也會跟著念,於是全部都得解脫。 上文無盡意菩薩問佛:觀音菩薩以何因緣名觀世音?現在佛告訴他:『以是因緣,名觀世音。』觀音菩薩是因為觀眾生求救的音聲,去救苦救難,所以他的名字叫做觀世音。這就解答了無盡意菩薩的問題,但還未講完,下面繼續講觀音菩薩能救很多種難。 「若復有人,臨當被害,稱觀世音菩薩名者,彼所執刀杖,尋段段壞,而得解脫。」 這段是講觀音菩薩能救刀杖難。被人殺,被人砍,被人打,是一種災難。人為何會大災難?這是自己一種惡業所感,本來是應受的,不可以免除,但業是無實性的,「罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩皆空,是則名為真懺悔。」一個人沒作罪的心,而且有真誠的心去懺悔,并做了很多善業,他雖然過去有罪業,也是可以轉變的,如果他的善業L的時候,就可以有力量令惡業轉變。 從前有位智覺禪師,他未出家時是做太守。他管轄的地區有一年瑽簳a,引起大饑荒,人民要吃樹根,很多人餓死了。太守想,我們的糧倉還有糧食,不如開倉震災。照規矩開倉要奏請皇上批准,但等皇上批復,可能很多人已經餓死了,於是他大膽決定先開倉救人。百姓雖然得救,但他被奸臣告發,告他未經皇上批准就擅自開倉。以前的皇帝是很專橫的,尤其是受了奸臣的蒙蔽,所以就判了太守死罪。這個太守雖被判砍首,但他一點都不懼怕,臨行刑前灑脫地高聲唱:「將此一命供養眾生。」監砍的人不明這句話的意思,就馧欓茪W。皇上想想,就知道他是早已把生死置之度外,只在乎救濟萬民,能用自己的命供養眾生,自己死也不要緊。幸好這皇帝是很開明,明白他的苦心是為大眾,那些說他壞話的人都是出於妒忌,於是下令免去他的罪。這位太守平時是很虔誠禮拜觀音菩薩,時常念觀世音菩薩,時常念誦普門品,所以他能得到這種感應。他那種寧犠牲自己為大眾的善行,是非常高貴的。 還有一個叫呂千戶的人,也是被人誣告有罪,被判砍首。在行刑的時候,創子手用刀砍他的頭,如砍鐵一樣,刀也斷了。照規矩一刀砍不死就不應再砍,但劊子手連換三把刀都斷了,就覺得太奇怪,就顜i皇上,皇上知道一定是被冤枉的,於是就免了他的罪。這位呂千戶也是一向虔誠禮拜觀音菩薩,也是常念普門品,常念觀音菩薩。當他被釋放回家時,看見觀音菩薩像的頸上有三條痕[,原來是觀音菩薩幫他擋了三刀。 這些不可思議的威神之力,我們是想像不到的。很多這樣的故事,我們只要打開觀音菩薩靈感錄,就可以看到。說到觀音菩薩的感應,我相信每個佛教徒,人人都可以說得出自己的故事。 這段經文是講,當我們面臨被人加害的時候,只要稱觀音菩薩的名號,求觀音菩薩救護,就會得到這種感應,就算有人拿刀杖來害我們,那把刀也沒效用,會一段一段斷開,我們就能得解脫這種苦難。 遠老法師認為,這個「杖」字,應用「仗」較好一些,「杖」只是木棍,「仗」可以包括各種兵器,刀、劍、槍等都可用「仗」來代替。 當遇危難時,念觀音菩薩名號,就不會受一切兵器加害的苦難,就得解脫。這種解脫,不是生死的解脫,而是解脫當前那種苦難。 「若三千大千國土,滿中夜叉羅剎欲來惱人,聞其稱觀世音菩薩名者,是諸惡鬼,尚不能以惡眼視之,況復加害。」 這段講脫鬼難。三千大千國土的範圍很大,一個四天下的一千倍是一個小千世界,一千個小千世界是一個中千世界,一千個中千世界是一個大千世界,這是假設,哪有這麼大的地方,充滿夜叉和羅剎的?只是假定其多,總言其多,多到不得了,整個世界都充滿惡鬼。 「夜叉」譯作捷疾鬼,行走得很快。夜叉有分天行夜叉和地行夜叉,大多數的天行夜叉是屬於四大王眾天的部屬,四大王眾天都是夜叉首領。佛在世的時候,有很多善的夜叉都來聽佛說法,都來護持佛法,皈依三寶,不過還有些夜叉是凶惡的。一般世俗人用母夜叉來形容凶惡的人,其實講到凶惡,是不及羅剎凶惡。夜叉和羅剎都是屬於鬼類,帶有惡性。 我們須知道,鬼是邪業所感的,往昔做了邪業,不信三寶,或者有貪愛和邪見,屬於惡道眾生。講等級,鬼比不上天,也比不上人,人比鬼高級。我們佛教徒皈依了三寶,不應怕鬼,因為鬼的惡業比我們重,而且是邪業的眾生,神是有福之鬼,我們人類是屬於善道。如果佛教徒怕黑怕鬼,侍奉鬼神,諂媚鬼神,賄賂討好鬼神,這實在是一種羞辱,就失了佛教徒的資格,會被人埢滿C 所以我常說,真正信佛的人是不會怕黑的,你是佛弟子,尤其是學《法華經》的人,你相信釋迦佛是本師,相信自己是本師教化過的一乘弟子,發過一乘菩提心,只不過是懶惰退心而墮落了,但一乘菩提種子是不失不壞的,一乘菩薩的地位是很高貴的,只要你相信佛菩薩有大威神力,還怕甚麼黑?如果怕黑,就是連佛菩薩都不相信。觀空也不用怕黑,觀到一切皆空,連我也沒有,有誰去怕黑?觀有也不用怕黑,有佛法僧三寶,佛菩薩有無邊威德,你如果相信三寶功德,你又怕甚麼黑?難道那些邪魔鬼怪能侵害你這個信三寶的人?你如果是法王子,是三寶弟子,只要你一心念觀音菩薩,還怕甚麼黑?不信觀音菩薩的人才會怕黑。所以一般的三寶弟子,就算未學《法華經》,都不應怕鬼神,學了《法華經》就更加不應怕鬼神。 以道理來講,夜叉羅剎是象徵暴惡的性格,殘忍、向惡,以及暴戾、邪見的性格。世界上也有很多的人間夜叉和人間羅剎,有的人殘暴的手段,是沒法子想像得出的,殺了人還碎尸,讓警方無法破案。我們每天打開報紙、收音機、電視機、隨時都能看到、聽到有關人間夜叉、人間羅剎出現的報導。 暴惡、殘忍的反面是善,善人是有正義感的,有智慧的,有慈悲的,同夜叉羅剎是相反的,所以有正義有智慧有慈悲的人,理直氣壯,是不用怕惡勢力的,也不用諂媚惡勢力,也不用畏懼,自己該做甚麼就做甚麼,就像那位太守一樣,寧願捨命救眾生,不去奉承小人和惡人,死也不怕。 當有夜叉和羅剎要來惱害我們,侵擾我們的時候,只要我們一心稱念觀音菩薩,那些惡鬼就不敢來害我們,連用眼正視我們也不敢。前面講過,羅剎是怕光怕太陽,而觀音菩薩有大智慧,有大慈悲,有大威力,他的威光是很L的;那些惡鬼聽到觀音菩薩的名號,就好像前面有很L烈的光明,剌著他的雙眼,他就不敢望念觀音菩薩的人,所以經文講「尚不能以惡眼視之」。 從前有一個國家是與羅剎國相鄰,邊界的人經常失,後來查出是羅剎鬼吃了那些人。於是國王就與羅剎國的惡鬼訂下協議,約定相隔一段時間,就送一個人去羅剎國,免得有人忽然失。有一次輪到一戶人家送人去羅剎國,但這一家只有一個獨子,母親去求情,要求放過她的兒子,但國王說,法例已定,不可以違反。這位母親是常常念觀音菩薩的,她就叫兒子不用怕,要一心念觀音菩薩,她就把兒子送去邊界就回家,一直在求觀音菩薩。拜觀音菩薩,兒子也一直念觀音菩薩。第二天,母親到來邊界,看見兒子還坐在那堙A一點事都沒有。這是因為觀音菩薩有大威神力,令羅剎鬼看不見他。國王知道後,就下令全國人民都要虔誠地禮拜觀音菩薩,念觀音菩薩,就脫離了羅剎之難。 這個故事,說明了一些道理,只要人人向善,善力L了,惡勢力也沒辦法陷害我們,所以我們信觀音菩薩要信得誠懇,同時要有一種真誠的心去行善,就算有甚麼苦難,也不用怕,那些惡鬼連用惡眼來看你都不敢,因為你有善的光明,有慈悲的光明,有智慧的光明,有正義的光明,所以那些惡鬼不敢看你,又怎能捉到你呢?何況加害呢。 「設復有人,若有罪,若無罪,扭械枷鎖,檢繫其身,稱觀世音菩薩名者,皆悉斷壞,即得解脫。」 「設」是假設,假定有人,是的的確確犯了罪,或有的人根本無罪,是被冤枉,觀音菩薩都能救他。世間上從古至今,都有很多冤案發生,被定罪的人不一定是有罪的。無罪的人得到免罪是很應該,但有罪的人就應當受罪。有罪是惡因,受果是惡報,為何念觀音菩薩能免去罪報呢?如果他不是犯很大的罪,靠著觀音菩薩的威神之力,也可以變成小罪,或由有罪化為無罪,這都是有可能的。 如果惹上官非,有罪無罪都會受伽鎖之難,「扭」是鎖著手,「械」是鎖著遄A「枷」是鎖著頸,擔枷是很重的,還要用鐵鏈鎖著。 「檢繫其身」是令犯人全身都受到束縳,不得自在,這是刑具,令犯人很痛苦。這是有形的形具,而世間上還有很多看不見的無形刑具。一般說名概Q鎖,如果貪名貪利,就被名利鎖著,被無形的名概Q鎖鎖著,一樣是很痛苦的。甚至我們這世界上每一個人常常都被「扭械枷鎖」來束縳著,不得自在,有的為名利鎖著自己,有的被愛欲鎖著自己,有執著就被執著鎖著。我們的生老病死也是一種,「扭械枷鎖」,令我們不得自在,我們生煩惱,也是一種枷鎖,被煩惱業和種種痛苦束縳,令我們不得自在,也等於是「扭械枷鎖」。我們的心放不下,看不開,時常都會被束縳,世俗人多數被這些枷鎖束縳著。我們出家人如果不貪愛就會好些,如果出了家還貪名貪利,束縳就更多了,有的人「未著袈裟嫌事多,著了袈裟事更多」。 如果有智慧就沒那麼多枷鎖,沒智慧的人,處處執著,就有很多枷鎖。每逢過年過節,世俗人的枷鎖就多了,大年卅要如何如何,大年初一要如何如何,年初二又要如何如何,不能掃地,不能做的事有很多很多,還要應酬親戚朋友,這些無形的枷鎖是自己做出來的,我們有智慧,這些枷鎖就能「斷壞」。 以前有一個虔誠念觀音菩薩的人犯了罪,被抓去坐牢,可能他是被冤枉的,結果逃走了。官兵到他家搜查,抓不到他,就抓走了他的太太去代罪,關在牢中。有一天獄中失火,獄卒就帶犯人離開,剛好有位出家人經過,她就大聲說:「師父救我,我是被冤枉的」。師父說:「我是沒辦法救你的,你不應求我救你,你應當求觀音菩薩救你,觀音菩薩有力量救你,你趕快念觀音菩薩吧」。本來她也是常念觀音菩薩的,只不過當時她過於驚慌,心堣虓苤A而忘記了念;現在經師父提醒,她馬上就一心念觀音菩薩了。火撲滅後,她又被關進獄中,她連續念了三天三夜,忽然身上的枷鎖斷裂,而獄中其他的犯人枷鎖未斷,她就叫他們念觀音菩薩。她看見牢門大開,又沒人把守,於是她就跑了出去,逃脫了枷鎖之難。 這也是一種不可思議的感應的力量,諸如此類的故事,是有很多很多的。 「若三千大千國土,滿中怨賊(經文是「冤賊」,應該是「怨賊」才對,冤是冤枉,怨是仇怨,過去生中造了業,種了惡因,同人結了怨,這就要受報,就叫「怨賊」)有一商主將諸商人,齎持重寶,經過險路,其中一人作是唱言,汝等,勿得恐怖,汝等應當一心稱觀世音菩薩名號,是菩薩能以無畏施於眾生,汝等若稱名者,於此冤賊,當得解脫,眾商人聞,俱發聲言,南無觀世音菩薩,稱其名故,即得解脫。」 這段是講能脫賊難。這也是假設,哪有三千大千國土,充滿怨賊的?這只是總言其多。古代,尤其是在印度,商人出外做生意經商,都是幾百人聯群結隊,其中會請一個聰明有智慧的商主帶領。這商主是商人的領導者,非常機警,知道哪條路安全,哪條路危險,哪些貨物能賺錢,他全部知曉。 「將」應讀「仗」,是帶領的意思,商主領導著一群商人,這些商人大概是做珠寶生意。「齎持重寶」,是帶著很多貴重的寶物,要經過一條險路,那些山頭,非常危險,可還有賊。其中有一個人就大聲叫:「前面可能有賊,但你們不用怕,你們只要一心一意稱念觀音菩薩,就會得到觀音菩薩的感應,就會得救。因為這位菩薩,是大慈大悲的,他能{以無畏來布施給眾生,令大眾不用恐怖。所以你們如果能稱念觀音菩薩名號,這怨賊之難就當即能解脫了。」 「無畏施」是布施之中的一種。用金錢財物來布施是外財施;用身體來布施是內財施;如果教人學問、道德,使人明理開智慧,這叫做法布施;用種種方便善巧來令眾生脫離畏懼困擾,這種叫無畏施。觀音菩薩經常是行無畏施的,當然財施法施也有,但無畏施是最多,令眾生不用畏懼,不用恐怖,所以是「以無畏施於眾生」。 那些人聽說念觀音菩薩能解賊難,就相信了,於是「俱發聲言」,同心同聲,一起發出聲音,誠心誠意地高聲念「南無觀世音菩薩,南無觀世音菩薩」。當一個人到了危急關頭,心是特別誠懇的,如果不是太危急,就算信,也沒那麼誠懇。 佛教婸〞滿u南無」與世俗人說的「喃嘸」的意思是不同的。「南無」是梵語,譯成中文是皈敬、皈依、敬禮。「南無觀世音菩薩」是皈依、敬禮觀世音菩薩,一心皈向、依靠、恭敬、禮拜觀音菩薩。 我們有誠懇的心稱觀世音菩薩的名號,就得解脫,這當然是有因有緣,不是無因無緣。我們能{聽到觀音菩薩的名號,會念觀音菩薩名號,得到觀音菩薩的救護,是有一種因緣存在的。那些無因無緣的人,是聽不到觀音萻薩的名號,也不會念觀音菩薩,觀音菩薩救不了他們,必定是有原因的。今天我們能學《法華經》,也是一種難得的因緣。 關於救賊難,也有一個故事:從前揚州盜賊如毛,政府無能,治安不好,家家戶戶都提心吊膽,怕被賊劫。有位居士全家十七人都信觀音菩薩,有一晚,他夢見一位白衣人,他知道一定是觀音菩薩,因為觀音菩薩多數是穿白衣的。觀音菩薩對他說:「你是定業難逃,明天可能有賊來打異A,其他十六人或者能幸免於難,但你是很難逃過大難,因為你有這種定業;到時你問清楚那個賊,如果首領是黃麻子,他是來報前世之仇,要砍你十六刀,才了結這筆孽債。明晚你好好招待他,看看有沒有辦法免難吧」。第二天那位居士叫家人全部躲在房間堙A不要出來,他自己一個人去應付。他預備了一桌豐富的酒菜,等盜賊到來。晚上那些賊果然來了,居士問賊首:「你是不是黃麻子?」賊首說:「你為何知道我的名字?」居士說:「歡迎你的到來,我們吃飽了再說。」飯後居士說:「現在是我還債的時候。」黃麻子覺得奇怪,就請他說明白。居士就把夢中所見告訴他:「昨晚觀音菩薩告訴我,因為我前世砍了你十六刀,把你砍死了,現在你要來砍我十六刀報仇。」黃麻子想,原來因果是這樣的,你前世砍我十六刀,我現在又砍你十六刀,下一世你又砍我十六刀,就會冤冤相報,無有了期。不如我們用一個好的辦法來了結這段孽債吧。於是他就用刀背,輕輕地砍了居士十六下,算是報了仇。居士又同他講了很多因果的道理,他就想:我整天打家劫舍,做了很多罪業,我的債何時還得了?我以後要洗心革面,改惡行善。他也教他的弟子改過自新。 這個故事,一方面講了這位居士避了賊難,了結前業;另一方面也教導了惡人,這充分顯示了觀音萻薩的威神之力。 「無盡意,觀世音菩薩摩訶薩威神之力,巍巍如是,故名觀世音。」 這是總結,回應上來無盡意菩薩問觀音菩薩因何因緣名叫觀世音。上文總結了一次,現在再一次總結。 佛叫一聲無盡意菩薩,并對他說:觀世音菩薩摩訶薩的威神之力,是這樣巍巍然的偉大又崇高,所以他叫做觀世音。 「摩訶薩」是大菩薩,不是小菩薩,不是普通菩薩,而是一乘不退轉的大菩薩。「巍巍」的意思是宏偉、高大,至高至大至宏偉的力量。 上面只是舉了觀音菩薩救七種難,其實觀音菩薩所救的難又何止七種?賊難之中,也有無數種,刑具難也有無數種,鬼難也有無數種;除此之外,還有很多種難,觀音菩薩都能救。不過,有一點我們一定要牢記,如果我們只是看看觀音感應錄的故事,或者自己經歷過感應的事,就以為觀音菩薩同黃大仙、車公、天后一樣,能令大眾離苦難,是很靈驗。如果這樣認識觀音菩薩,就不是讚嘆觀音菩薩,而是變成毀謗觀音菩薩。貶低了觀音菩薩的價值。所以我們學《法華經》的人,一定要知道觀音菩薩是同佛一樣,有高尚的意趣,要令我們得一乘徹底解脫,令我們究竟成佛。 我們只知一點點,作用是很少的,如果認識深,作用才會大,就好像一個鐘錶,你只有一顆螺絲釘有何用?鐘錶是用來報時的,只有得到完好的鐘錶才有用處。如果我們只知觀音菩薩很慈悲,很靈應,就等於只得一顆螺絲釘,用處是很少的。 很快就要到觀音菩薩誕,有的人做觀音會,有的人還分u肉,這些人完全不懂觀音菩薩的真義,不算得恭敬觀音菩薩,也拜不到觀音菩薩。這些人可能會說:「觀音菩薩很靈驗的。」即使有,也極微小。只有真正認識觀音菩薩的功德,才能得到大的感應。我們學了《法華經》,拜觀音菩薩就不應用拜一般鬼神那種求福的心理,而應當有更高尚、更L烈、更誠懇、更恭敬的心去禮拜觀音菩薩,同時要學習觀音菩薩的慈悲,才與菩薩相應。 前面是從形式上講事相方面有形的災難,下面開始講內心所積習的煩惱,講念觀音菩薩能離三毒。 「若有眾生,多好貪欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲;若多嗔恚,常念恭敬觀世音菩薩,便得離嗔;若多愚痴,常念恭敬觀世音菩薩,便得離痴。」 貪欲、嗔恚、愚痴,在佛法中稱之為三毒,如果反過來講,無貪,無嗔,無痴,叫三善根。善與惡,只是一反一正。三毒是惡因,我們心堶惘s有這三種不良心理,就即是有三毒,有毒的因,就會產生毒的果。 我們念的懺悔文是這樣說的:「我昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔痴。」貪嗔痴是惡業的因,如果沒貪嗔痴是不會造惡業的,眾生造種種惡業都是有貪嗔痴為因。惡業是由身口意所造的,身所造的惡業是殺生、偷盜、邪淫;口所造的惡業是兩舌、惡口、妄言、綺語;意所造的惡業是貪嗔痴。身口的惡業必由意來推動,如果沒作意的推動,他為何會殺生?為何會偷盜?為何會邪淫?所以作意是一種動力,這是十惡業的主因,三毒是惡業的根源,是一切不善的根源。 貪、嗔、痴為何叫毒?我們知道嗎啡、鴉片、搖頭丸等是毒品,藏毒是有罪的;但很多人不知藏貪嗔痴三毒的罪更大,并且時常藏有這三毒,時常把這三毒發揮,任由三毒泛濫。其實三毒比鴉片、嗎啡等毒品的毒性更厲害,人即使服了毒藥,最多只是色身死亡,而貪嗔痴三毒會推動人去造惡業,將來就會受惡報,就會喪失人的法身慧命,就會墮地獄、餓鬼、畜生,不知何時才會再遇到佛菩薩的教化,更不知何時才會發菩提心。很多人不明白這個道理,以為有貪嗔痴三毒沒甚麼大不了,還以為佛太夸張。 我們有何辦法離三毒呢?佛教導我們,多貪的眾生,要修不淨觀;觀自己的身體是污穢的,內臟全是膿膿血血,屎屎尿尿,死後尸體會生蟲,發臭;觀別人的身體也是污穢的,看上去是如花似玉,其實污穢不堪;眾生能{這樣觀,自然就貪不起來,愛不起來。多嗔的眾生,要修慈悲觀;觀一切眾生都是我過去生中的父母,一切眾生都是我生生世世的兄弟姐妹,觀其老者如父母,觀其少者如子女,慈悲心就能生起,就不會忍心令其他人受苦,不忍心去害其他人,能{這樣觀,看見別人痛苦就會自然產生憐憫心,就不會起嗔恨心了。每個人都有優點和缺點,我們要觀別人的優點,不要只看他的缺點,要忘記他的缺點,這樣就會自然對他生起好感,就不會嗔恨了。反過來,只看他的缺點,不看他的優點,你不想嗔恨他都不行了,這樣就生不起慈悲心了。多痴的眾生,要修因緣觀,觀一切法因緣所生,不執著就能開智慧。 佛用這種方法教當時的聲聞人離貪嗔痴三毒,但有些人不會或不肯這樣修的時候,只好教他們念觀音菩薩的名號,觀想觀菩薩的慈悲,嗔恨心就能平熄了,就能離貪嗔痴三毒。我們想想觀音菩薩的偉大,求觀音菩薩用力量來幫助我們,我們自己軟弱無力,觀音菩薩有大威神力,只要一心一意念觀音菩薩,就會忘記了自己的貪欲。 聲聞人為何一定要離欲?因為聲聞人要斷煩惱,就一定要修定,有智慧才能破我執,不是聽聽經就能破我執的,一定要通過修定,由定發出現證慧,由現證慧就能照見一切法空。只聽道理,是口耳之學,是從外面得來的,只有修定,當定極的時候,觀因緣,才能破我執。要修定,一定要離欲,欲是修定的大障礙。 大乘戒律的次序是戒殺盜淫妄,小乘戒律的次序是戒淫殺盜妄,兩者次序有所不同。小乘人首先要離淫欲,離貪欲。因為離欲是修正定的主要條件。 舊本是用「淫欲」,遠老法師改為「貪欲」,因為淫欲的範圍太窄,用「貪欲」的範圍就寬很多。雖然有的經講,我們生死的根本是淫欲,但也不只是淫欲,我愛,自體愛是眾生流轉生死更重要的根本,淫欲是屬於境界愛,是屬於外境。一般人愛父母,愛兒女,愛兄弟,愛妻子、愛丈夫,這些都是愛,但人最愛的是愛自己,愛自體,愛自己的生命,打仗的人,就算斷手斷遄A能保存自己的生命也是覺得好的,足見生死的根本,應該是自體愛更甚。 一般人認為貪不義之財,對不是自己應該有的東西作非份之想,想得到,想佔有,這樣才是貪,貪污才是貪;其實佛教講的貪,不只是這種貪,這種貪太過粗了。佛教講的貪是愛,愛到捨不得失去,捨不得離開,最捨不得的是自體。所以用「淫欲」的範圍太窄,改用「貪欲」範圍就大了,包括自體愛、境界愛,眾生貪愛得很深很痴很嚴重。 嗔恨心也是由貪愛引起的,貪得不理想,不合心意,不滿足,或者有人妨礙他,令他不滿意,他就會發嗔恨心,貪是很根本的煩惱,所以聲聞人要解脫生死,破我執,首先要除貪欲。貪作「愛」字解,貪欲即愛欲、愛染,貪著自我及我所叫愛染。 大乘以離嗔恚為首,所以持戒次序是戒殺盜淫妄。眾生為何要殺?因為有嗔恨心。現在的人殺畜生,一般是貪口福,但習慣了殺生就沒慈悲心了,行菩薩道最重要的是要有慈悲心,沒有慈悲心是不能行菩薩道的。你能憐憫救拔眾生的痛苦,一定是有慈悲心的,就好像佛一樣,觀一切眾生猶如赤子,有平等心。每一個人都怕痛苦,菩薩看見眾生痛苦,當然覺得比自己痛苦更甚;所以要救眾生的痛苦,就要有慈悲,沒慈悲怎樣去救眾生?怎會行菩薩道?布施、持戒、忍辱、禪定都是為了救眾生,所以行菩薩道最重要的是無嗔。 阿釵簼鼎鶡b妙喜世界廣日如來座下,初發菩提心的時候,佛對他說:「你要發菩提心,是很難的,行菩薩道的人不可以起一念的嗔恨心,如起一念的嗔恨心就行不了菩薩道,」於是他就發願:「我從今以後,無論別人怎樣傷害我,作弄我,無論我遇到甚麼困境,我都不起一念的嗔恨心。」所以他被稱為不動菩薩,成佛後得名不動佛,即阿釵礡A阿閉O不動的意思。無論別人怎樣去作弄他,欺侮他,打擊他,他都不發脾氣,不動一念嗔恨心。 其實不只是阿釵簻O這樣,一切佛,一切菩薩都是這樣,一定要修慈悲觀,遠離嗔恨,有嗔恨心是不能行菩薩道的。 我們是一乘菩薩,我們要學佛,要修菩薩行,自己要反省一下,有沒有修慈悲心?有沒有嗔恨心?沒人刺激你的時候,或者不會起嗔恨心,但當有人打擊你,傷害你的時候,就忍受不了。「是可忍,孰不可忍?」嗔恨心一起,就甚麼事都做得出來了,這又怎能行菩薩道呢?平常就自高自大,自認是一乘菩薩,等到嗔恨心一起時,那個「菩薩」就不知去了哪堙C所以,要學大乘法,一定要戒除嗔恚。如果你能時常念觀音菩薩,是可以戒除一些。當想起觀音菩薩的慈悲,問問自己為何不慈悲?對得起觀音菩薩嗎?這樣想想,也能漸漸輕減。 前面說過,一念嗔心起,百萬障門開;一念嗔心起,能燒功德林。就算你做了多少功德,種了多少善根,功德好像樹林那樣多,但如果你的嗔心火一生起,就好像猛火熾燃,星星之火,可以燎原,嗔火一生起遮擋了雙眼,失掉理性,不顧後果就把功德林都燒掉,也燒掉你的菩提之種,也促使你身口意造惡業,成為墮落的因緣。所以說貪嗔痴比鴉片等毒品更毒,一點也不夸張。貪和嗔是善心的大賊,所以叫做毒。 佛教講的「愚痴」,并不是普通的愚蠢,而是指無明。有的人可能很聰明,但他不知無我就認為有我;一切法無實性,也以為有實性;一切法因緣所起,他以為無因無緣;一切法有因有果,他以為無因無果;這些都是邪見,愚痴即是邪見,淺的來講,是不信因果;深的來講,是不懂得一切法因緣所起,執著有我,有法,有實性,有本體,這些都是邪見(愚痴)。 眾生因為不信因果,不明事理,於是做起事來,就顛顛倒倒,該做的不做,不該做的反而常做。其實貪欲嗔恚都是以愚痴為本,愚痴是痛苦的根源,令我們失去法身慧命,失去一切的善法。如果明白真理,通達緣起,徹悟一切法空,知道無我,知道無實性,一切因緣所起。有了智慧,自然滅除貪欲、嗔恚。我們雖不能一下子滅除三毒,也要盡量減少,今天減一點,明天減一點,就能漸漸消除。當我們的智慧增長了,三毒就會減輕,如天秤一樣,一邊輕,另一邊就重,三毒輕,智慧就重;智慧重,三毒就輕。這在乎自力精進。 我們學佛就要修福修慧,要滅三毒。初出家的人稱為沙彌,沙彌的意思是「勤修戒定慧,熄滅貪嗔痴」。戒定慧學叫三無漏學,也叫三增上學,要斷煩惱,得無漏,就要修戒定慧。如果你能這樣做,就與觀音菩薩相應了,就學到慈悲了,雖然還未能做到大慈大悲,起碼都會增長慈悲心,即是增長福慧。 我們常念觀音菩薩,靠著觀音菩薩的力量,三毒慢慢減輕,漸漸就可以遠離貪欲、嗔恚、愚痴。 「無盡意,觀世音菩薩,有如是等大威神力,多所饒益,是故眾生常應心念。」 這段是總結上來所講觀世音菩薩有如是大威神力,這些大威神力,是由智慧得來的,不是法術。世間人講法術,菩薩講智慧,一切的功德是從智慧產生的,因為有非常大的威神之力,所以能「多所饒益」。上來講救拔眾生很多的痛苦,給與眾生種種樂,這些就叫做「多所饒益」。 「是故眾生常應心念」,所以我們應當時常念觀音菩薩。這個「念」不是念一會兒,應當常念,最好是行住坐歲ㄘ嚏C如果你在心堜嚏A在那堜應ㄔi以,如果要念出聲,最好在菩薩面前念,即使不跪著,也要立正合掌而念。如果等到危急時才念,就太遲了,效果就少了,我們最好是常念。 我們念觀音菩薩,就要念觀音菩薩的慈悲,念觀音菩薩的功德,念觀音菩薩的平等,就要學觀音菩薩的慈悲,這才與觀音菩薩相應。如果是嗔忿殘暴的,就與觀音菩薩不相應了。觀音菩薩是平等的,而你瓟悁h分別,輕貧重富,這就不對了。 我們要同觀音菩薩相應才謂之「念」,不是只用口唱就叫做念。這個念是憶念,而且是「心念」,這個「心」是對觀音菩薩有一種尊敬,用敬心來念,才算做「心念」。如果心散亂沒尊敬,只有好奇地唱幾句,這不是心念。口念心不念就沒有意思了,口念就要心念,心口要相應,用效法觀音菩薩的心而念才好。 念觀音菩薩不但可離有形的苦,也可以離無形的貪嗔痴惱。貪嗔痴是苦因,也是苦果,貪嗔痴一起,就會推動我們的身口意去做惡行;同時,貪嗔痴越增長,不但將來會受苦,現在馬上就苦了。有貪欲的作意在擾亂自己,心會很散亂,總在計劃怎樣怎樣,那種痴愛令你不得安寧。嗔恚心一生起,也是馬上痛苦。心理影響生理,有的人心氣痛、頭痛皆由嗔惱引起。所以我們要時常念,行住坐歲ㄘ孺壑ㄖ恁A憶念觀音菩薩的功德和慈悲,就與觀音菩薩相應了,現前就得到好處,使自己有進步,可以離貪嗔痴。 上面講了念觀音菩薩能救七難,能離三毒,下面講能應二求。 「若有女人,設欲求男,禮拜供養觀世音菩薩,便生福德智慧之男;設欲求女,便生端正有相之女,宿植德本,眾人愛敬。」 不只是女人才想有子女,男人也想有子女的,不過比較來講,女人求子心比較急切些,古時有七出,沒有兒子的要出妻(第一出),做丈夫的可以此理由來立妾。做女人的,如果沒兒子,丈夫不喜歡她,公公婆婆也不喜歡她,連妯娌、鄰居也看不起她,女人沒兒子會特別痛苦,所以這堹S別提出女人來講,其實男人也一樣想生個兒子。那些封建思想認為不孝有三,無後為大;沒後代為最大的不孝,沒有兒子就不能傳宗接代了。現在這種思想已經過時了,但仍有些人很保守的,千方百計地想生個兒子,科學進步了,如人工受孕,試管嬰兒,借腹生子等等奇奇怪怪的方法都有,雖然是有,但這些都是靠不住的,而且引起很多麻煩,還有倫理、法律等問題產生。也不一定能成功,所以也不要太樂觀。 世人想生兒子又得不到,怎麼辦呢?這塈i訴你有一個辦法,就是禮拜供養觀世音菩薩,就能生有福德、有智慧的兒子。觀音菩薩有大慈悲,有大能力,只要你專心誠懇,求觀音菩薩就可以了。所謂誠之所至,金石為開,不可能的事也會變可能,這不是奇怪。我不知大家有沒有這個經驗,如果有甚麼事,只要你很虔誠,很誠懇,很認真地求觀音菩薩,大多能求得到的。 這個「供養」,即三業供養,口稱念,讚嘆觀音菩薩的功德,身就禮拜,意業是恭敬,這些都是供養,或者你做種種大慈大悲的事,配合起來,三業恭敬加上種種慈悲行,這樣做是會得到觀音菩薩的感應。在觀音感應錄堙A有很多這些故事,想求子的得子,而且所得的兒子是有福德有智慧的。 世間人講的「智慧」,不是佛教講的般若空慧,而是指讀書聰明伶俐,做事有計劃。但如果聰明用得不當,就會聰明反被聰明誤。 福與慧是很重要的,如果一個人沒福沒慧,苦苦惱惱,貧窮下賤,沒吃沒穿,丑丑陋陋,蠢蠢鈍鈍,有甚麼用?有的人甚至說:寧生敗家子,莫生蠢鈍兒。如果生個兒子是有福德有智慧就好了,但如果只有福,很有錢,蠢得不得了,也是沒意思的;如果只有聰明,沒福報,沒吃沒穿沒地方住,也是很可憐的。大多數人或者是福多一些,慧少一些;或者是慧多一些,福少一些;有一些人是福慧相等的,這就最好了。 有的人生了兒子,又想生個女兒,他覺得最好揍成一個好字,只有一個兒子太單調了。如果他想生女兒,求觀音菩薩,禮拜供養觀音菩薩,就能生一個五官端正,相貎端莊的女兒。如果五官端正,而態度輕佻是不好的;但態度莊重,而相貎不好看也是不好的。以世俗人的眼光,女子最重要的是「端正有相」,智慧也需要有,但男子則以智慧重要些,女子則以相貎重要些。譯者為了文字的協調,所以經文就這樣編排,其實男女都需要福德智慧,及端正有相的。 世間上是沒有無因之果,果必由因。我們別以為無花果真是無花,其實它真是有花的,只是很小,我們看不見。福德智慧,端正有相是果報,它是從哪堥茠滿H是因為「宿植德本」,「宿植」是過去世已經種下了很多善根,做了很多功德;「德本」即是善根,「德」是功德、道德、德行、善行、也就是說,我們身口意所造的善行,全部都是功德、善根。草本、木本有根才成為本,所以是「宿植德本」。 這些男女,既然有福德智慧,端正有相,也就是說他們才德雙全,德行和智慧都是具足的,這才是我們所歡喜的,所要求的。既然他們是「宿植德本」,當然是「眾人愛敬」,人見人愛,受人尊敬。 如果你們的子女都是有福德智慧,都是端正有相,你一定很開心了。能{「眾人愛敬」多好啊!為何能得到這樣的子女呢?這也要講因緣,子女與你有緣才投生到你的家,與你無因無緣是不會投生來你的家。這個求觀音菩薩的人,也要同這個子女有因緣,再加上菩薩的力量,種種因緣和合才有子女。本來以他的福德,可能是沒子女的,但因為他求觀音菩薩,觀音菩薩用大威神力來幫助他,引起他的善因,那個投生的人同你有善的因緣,或者因為他的善行做得多,加上他誠懇也求觀音菩薩,因而得到子女,這不是觀音菩薩來你那塈諨L,而是觀音菩薩用大威神力形成一種幻化事(不是如魔術師那樣玩魔術),這是要靠菩薩的力,也要靠自己的力,靠受生者的力,種種因緣和合才會得到。 如果以譬喻來講,「福德智慧之男」,是代表智慧「端正有相之女」是代表慈悲心。《維摩經》說:「善心誠實男,慈悲心為女。」善心、誠實、正義、勇敢,這些是代表男性應有道德。有人問維摩居士:「為何你的房子是空的?你的眷屬去了哪堙H」維摩居士回答說:「我有善心誠實男,慈悲心為女,甚麼都有,有父有母,有兒有女。」因為女子的習性比較柔和、慈悲,心是柔軟的,所以用慈悲心來譬喻女子。 觀音菩薩能令本來沒子女的人,也得到子女,由此可見,世間一切事都不是固定的,而是有變動的,甚麼都可以改造,眾生可以成佛,凡夫可以轉凡成聖,惡人可以轉為善人,惡濁的世界可以轉為清淨的世界,紛亂的社會也可以改成太平,一切都是生動的,所謂事在人為,所謂心淨眾生淨;心淨國土淨。家庭社會都可改造,人的心可改造成慈悲的心、利他的心、成佛的心,整個家庭都會轉為幸福,整個社會也會轉為平靜安寧,所以一切都是可改變的。我們的能力很少、很薄弱,但觀音菩薩有大慈悲有大能力,我們靠自己的誠懇心,靠自己的善行力,再去虔誠懇求觀音菩薩的幫助,依這種善因緣,是有好結果的,這一點我們應當相信。 「無盡意,觀世音菩薩有如是力。」 這句是總結,觀音菩薩有這麼大的威神之力,慈悲之力,還應加上一句:「故名觀世音」。 「若有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩,福不唐捐。」(「捐」讀「完」,如果是捐款就讀「娟」。) 「至於成佛」,是遠老法師加上去的,這四個字加得很有道理。 「若有眾生,恭敬禮拜觀世音菩薩」,即上來所講的身口意三業恭敬,這有甚麼好處呢?無論你拜多拜少,念多念少,都有很大的福,而且你所得的福不會虛棄。「唐捐」的意思是虛 |