問：我們大多數人都是學《法華經》的，有的人認為《法華經》是經中之王，純一無雜，學了《法華經》就不須學其他如《金剛經》、《維摩經》、《心經》等經。這樣對不對？
答：這是經常有的問題。有的人學了《法華經》，覺得自己是一乘菩薩，一乘人，不須學其他三乘經教，因為他們以前學過了，就如法華會上的大眾，他們已經學過，不用再聽了。不過，大家要明白，《法華經》裏那些不用再聽的人，是指參加過佛的法會的一乘菩薩。我們是否一乘菩薩？有沒有參加過那次法會呢？如果參加過，你是一乘大菩薩，可以不用再學其他，如果你自忖沒有參加過，你就要依佛陀所教，老老實實地從權教開始學習。就如大學生不用再參加中學的課程，但未上過中學的，就一定要先學習中學的課程才可升大，哪可以隨意躐等？
那麼，學三乘以甚麽為基礎呢？是以佛陀在世所講的緣起和般若為基礎。學了緣起、般若，再學其他便沒有問題。因為你已掌握了佛法的竅門，再學其他法門，就會增加成佛的資糧，增加度生的能力。我們要廣度眾生，就要多學深識，不但要學佛法，世間法也要多學。我們要從緣起學到性空，就能處於中道。處於中道，就能免於顛倒、恐怖，在修道上遇到困阻也不會退轉、畏懼。當然，佛法的修學，是不拘一途的；佛法太龐雜，單一路徑沒辦法可以包括全部法門，況且各人的根性不同，宿世的因緣也不同，一個法門又怎可以適應各類眾生，解決所有問題呢？如果可以就不是因緣法了，因緣法是複雜的，解決問題的方法也是多樣的，所以，你可以修任何正當的法門；修甚麽都不要緊，最重要的是要明白佛法的中心講甚麽。