“以無所得故。”
這一句是總括以上“是故空中無色，無受想行識……無智亦無得”那麽多句，表示一切法不可以說有所“得”。前面為何能從空中看到一切是無實性的呢？就是由於我們知道一切是“無所得故”，一切法是不可以執取的，凡有所執取，就會生起貪嗔癡，就是錯誤。所以，《金剛經》說：“凡所有相，皆是虛妄。”這不是說什麼相也不存在，例如這個麥克風，清清楚楚正在播音，有擴大聲音的作用，如果說它是沒有的，就說不通；但如果說它是真實不變的麥克風，也一定錯。世間一切事物，都以不實為性，一切是無決定性的，一切是隨緣而成、而住、而壞、而空的。
如果能做到以上所講的“無受想行識……無智亦無得”的話，就可以得到以下的功德：
“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙。無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
“菩提薩埵”，即是菩薩，菩薩二字是由菩提薩埵bodhi-sattva的譯音簡化而成。如果菩薩能依著般若去做的話，心裏便一點罣礙也沒有，就能得到最大的自在。
剛才我說過，凡夫有貪嗔癡，不明白道理，觸處成礙，甚麽事都做不好，因為他們頑固不化，尤其是年紀大的人，一定要小心，不要太固執。我們學佛法，明白了因緣法。就算九十歲也會仍在年輕的狀態，因為我們能心靈通透，與時並進。
我們千萬不要落於以前的感覺上，總想著我以前如何如何，現在的景況都比不上我以前那個時代。我們不要說這些話，因緣法不必多顧以前，因為以前已經過去了；也不須多講將來，因為將來未到，只應注重現在，我現在仍很健旺，我現在仍可挑重擔，我現在仍可學佛，講現在才有用，才不致錯失因緣。
“罣礙” 是阻礙的意思。“罣”是形容心上多牽掛，滯礙不通。我們明白了因緣法，就要放下，有甚麽可執著的呢？有甚麽可罣礙的呢？如果沒有罣礙，就不會有恐怖，就不會驚怕。生死是最可怕的了，但明白了因緣性空的道理，就不覺得它的可怕。最可怕的是我們不斷地作業。如果舊業已經報了，新業漸轉於清淨，又有甚麽可怕的呢？有生必有死，以前已經歷無數生死，不在乎這一次，只要臨終的時候，明白自己做甚麽，正覺之道我已步上，還有甚麽可怕的呢？不害怕，就沒有罣礙，沒有罣礙，就不會害怕，二者是輾轉增上的。
菩薩有了般若，就可以“遠離顛倒夢想”。所謂顛倒，通常講有四顛倒：常樂我淨。世間無常，凡夫以為是常；無常故苦，世間以苦為本質，凡夫以為是樂，追求各種嬉戲，以過眼雲煙的低級趣味為樂；諸法無我，凡夫執著有我，以為“我”超勝他人，以為自己清淨，其他人是污穢的，我們很多時候都會這樣，這就是顛倒。所以，我們要觀身不淨，不要覺得自己的臭皮囊特別可貴、可愛，“夢想”是胡思亂想，妄想。
菩薩“遠離顛倒夢想”，就可以得到“究竟涅槃”。《般若經》所說的涅槃，不是說有一個很美滿的地方叫涅槃城，讓我們永遠安享，而是說涅槃就在這世間。如果我們沒有罣礙，沒有夢想，沒有顛倒，沒有恐怖，世間就會很美好，世間就是我們的淨土。我們不需要入涅槃，已經享有涅槃的大自在。