“無智亦無得。”
“智”指般若智，“得”是指得到聖果。佛告訴我們，沒有般若智的實在不變性，也沒有聖果的實在不變性。般若智慧是要對付我們的貪嗔癡，如果我們沒有貪嗔癡，要般若智做甚麽？那就不用提甚麽般若了，總之，如果我已得自在，我本身已經充滿這種所謂般若的實際作用，就不再需要“般若”這兩個字了。譬如說，你是一個好修行人，有人稱讚你：“你真是好人啊！”你也會無動於衷，甚麽是好人你也不太理會，只覺得自己依理而行，依法而修，應該就是這樣做。這「好人」的讚譽對你就毫無觸動。如果你覺得：“我也算得上是好人了。”這即是說明你仍不是好人，因為你做得還不夠。如果有人對你讚歎：“你真是一位大菩薩！”你即覺得：“我可真有點像菩薩。” 那就顯得你在佛法的修學上仍屬膚淺，仍未把握到空理，而且我執依然很重，才會自覺像菩薩。我經常取笑那些多年前的粵語片，少林寺僧人總是戴著寫有“佛”字的帽子。哪有佛門的人戴這樣子的帽子？一看就知道，那些編劇，都不明白佛法。既是佛寺裏的出家人，當然是佛弟子，怎還會在帽子上標舉「佛」字，畫蛇添足呢！