“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”
這一句經文有兩種意思，無明至老死，是生死流轉，無明盡和老死盡，是生死流轉的消除。無明至老死是不真實的，大家很容易接受，因為這是我們凡夫貪嗔癡造成的，沒有了貪嗔癡，馬上就了結了，成為聖者。無明是世俗的，應該斷除。但為何經中說“無無明盡”呢？“無明盡”是聖者的功德；聖者做到“無明盡”，但他們並不認為有“無明盡”，有“老死盡”。這是站在更高的層次說的。人們經常說，世間不好，要消除世間的不好，這好像很對，似乎是向於清淨，向於出世間，很了不起。佛陀告誡我們，不要有這種想法，因為諸法空相，是不生不滅，不垢不淨的。如果認為出世間是清淨的，這就犯上毛病。我們說：佛陀很莊嚴，有三十二相，八十種好，我們要學佛。這就變成我們是世間人，佛陀高高在上；我們是無明，佛陀是無無明。我們經過長久修行，慢慢就可以變成佛陀那樣，沒有無明，清淨莊嚴了。試問，當我們成了佛之後，還會不會覺得自己清淨呢？不會的，因為我們知道，所謂不清淨，不過是因為顛倒造成，實際上，明白了就是清淨，不須去某一淨土才清淨，站在這裏，一切明白了，就是清淨。所以，這個清淨不清淨，只是凡夫的思想，凡夫覺得佛陀很清淨，自己很污穢。但當他修行到很清淨，和佛一樣的時候，他已是其中一位佛，他根本不覺得自己有甚麽清淨，只覺得本應如此。就如中學生，覺得大學畢業很了不起，大學生高人一等，但當他大學畢業時，他不會覺得自己很了不起，雖然程度比中學生高，但不再像中學時期那樣仰慕大學，只覺得本應如此，不外如是。又如，你現在沒有錢，覺得有錢人生活很好，可以買自己喜歡的東西，可以做自己想做的事，你覺得很難才做得到，但當有一天，你也成為有錢人，習慣了揮霍自由的時候，你就會覺得沒有甚麽特別。因為你入了那個境，與你在境外追求時的感覺是不同的。
這些比喻說明了佛陀講“無無明”，是聖者的境界，沒有對無明這概念的執著。聖者不會覺得自己沒有無明，凡夫才有無明；自已清淨，凡夫污穢，聖者不會有這樣的分別心，不會覺得世間與出世間是兩回事。
大家要知道，“無無明” 的觀念，是由於“無明”而成立的，二者有相依相待的關係。因為相依相待，便兩者都非真實。如果“無明”不再存在，那麽“無無明” 又從何說起呢！
凡夫總認為，這個是世間，那個是出世間；世間是污染的，出世間是清淨的。當凡夫由所謂的污染轉成清淨，成了聖者，他就徹底覺悟：迷時污染，覺（悟）後清淨，染淨皆不離世間。染既可成淨，染便非實有其性；淨由染轉成，淨也非本自具足。凡夫污染，覺得聖者清淨，聖者滅除污染卻已無清淨之想；由染至淨，只是因緣的轉化。染時無增，淨時無減；有染才覺有淨，沒有染便無淨可說，染淨是互相為緣，都無實性的。
聖者在無分別的智慧觀照之下，就透悟到，“無明”是沒有的，“無無明”也不是真實的，兩者互相為緣，有相對性，依存性。實際上，沒有實實在在的“無明”，也沒有實實在在的“無無明”。世間與出世間，是一回事，不是截然相異的。我們不應該說：這個是世間，那個是出世間。不可以把它打成兩橛，這就是「生死即涅槃」的意思。大家覺得生死很苦，但其實，聖者如果不在生死裏看到苦，他就不會修行，也不會知道要昇進。他要得到涅槃，就要在生死中修行。因此，涅槃不可以離開生死，在生死之中，洞見生死真相，就是涅槃。雖然說生死即涅槃，但我們也不可以說：凡夫與聖者的樣子和智慧是一樣的，兩者的不異在於凡夫從世間產生，聖者也從世間產生，迷執不醒的是凡夫，覺悟無蔽的就是聖者。我們當中有一對婆媳，未學佛法之前，整天吵架，學了佛法之後，和睦安寧。這是因為吵架沒有實性，大家想不通，就會吵架；學了佛法，明白道理，就不吵架。吵架是污染，不吵架是清淨，污染與清淨沒有離開同樣的環境，同樣的人物，同樣的條件。大家明白了，處理得好，條件轉好了，就沒有吵架這回事，以前的吵架是虛幻的，現在不吵架也不是多了什麼實在的東西。只因以前曾吵架，現在不吵了，別人才特別有一種和睦安寧的感覺。
同一個道理，世間與出世間，也沒有實質的分別。聖者明白了，他就沒有執著；凡夫不明白，就有吵架與不吵架、清淨與不清淨的分別，這是錯誤的，這就是佛說“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。” 的深意，這說明十二緣起的有與無，都不是實在的，生死流轉可變，涅槃還滅可期，兩者都沒有實性。