“是故空中無色，無受、想、行、識。”
這一句是說，在空性裏面，無色，無受想行識，即是無五蘊。我們要小心這個“無”字，這個“無”字很重要。我在前面說過，有的人不懂佛法，但他喜歡念《心經》，他以為一切都沒有了，你沒擁有什麼，我也沒擁有什麼，大家都沒有，心裏就舒服了。這與“慈悲喜捨”的“喜”是剛剛相反的。喜是怎樣的？喜是指你有，我沒有，我也歡喜。例如希望工程，某人有錢，他捐了個課室，或捐了幾張桌椅，很多人稱讚他；另一個人就想：我也想捐輸，可惜沒有錢，不能如願，沒有機會給人稱讚。他這樣想，不但不隨喜，還生起妒忌心，好事就變成壞事，好的心就變成惡心。我們千萬不要這樣，而要隨喜，隨喜是因明白空理而做到的。
有的人喜歡讀《心經》，其實是因為自己失敗，自己甚麽都得不到，看到《心經》講空，徹底空，多好啊！反正都是得不到的。別人成功，別人得到，他就覺得別人不能空。而他自己甚麽都空，就以為自己比人高尚。其實他並非高尚，而是他當時甚麽也沒有，沒辦法不空。等到他順利的時候，他就不喜歡讀這篇經文了，覺得空有甚麽好啊！ 廣東人最忌諱那個“凶”字，如果住客搬走，業主想出租或出售房屋，就會寫“吉屋租售”，一定不會寫“空屋租售”，人們都不喜歡講“空”字。世人就是這樣愚癡，以為寫個“吉”字，聽起來就好聽得多，寫個“空”字，與“凶兆”的“凶”同音，就會不吉利。
我們學佛法，首先要破除迷信，不要處處執取吉利之意。執取吉利之意的人，根本不明白果與因是相應的。你們回去可以做一個實驗，在家裏貼滿寫著“大吉”或“大富”的紙，看看是不是馬上變得很吉利，會不會忽然得到意外之財？不會的，有財富是你做了因才有這個果，隨便寫兩個字這個因，與有財富的果，是不相應的，不可能得到財富。
人們通常沒有隨喜心，反而有大家一起死的心理。如果自己不幸，旁邊的人跟你一樣不幸，你的心裏好像舒服了很多。學佛的人不應這樣，看見別人不幸，我們覺得很可惜，雖然幫不了他，但也很同情他。古時，有的人兒子中了狀元，很開心，親友會說：“恭喜你啊，你兒子高中了。”但通常人們在恭喜別人之後內心會接著說：“最可惜我兒子中不上，真令人喪氣！”這就糟糕了，是眾生貪嗔癡的暗病。因此，我們學了佛法，一定要向著慈悲喜捨去思去行，其中的“喜”很重要。他有錢，捐助希望工程，他有機會，有能力做好事，說明他很有福。你也想做這件善事，想捐幾張桌椅，但你沒有錢，做不成這件事；而你心裏想：我沒能力捐贈，他有能力，也很好啊！起碼都解決了一些問題。如果你能這樣想，這就是隨喜，好處就是你沒有錢也做了件好事，而且，你做的好事可能大於出錢的人，因為出錢的人可能埋藏著不好的原因，他可能有所求，可能有特別的目的；而你隨喜的時候，很清楚自己是真的想做這件事，不過現在沒有錢，沒有機會罷了。沒有錢是因為以前沒有修福。現在，你能夠隨喜，福就大了，沒有錢也修了大的福。隨喜，令你的功德變為無量，這也是符合因緣法。你沒有能力，但你有隨喜心，別人做了，你同樣歡喜，你的心胸廣闊，世界就因此而更美好。你有清淨布施的心，將來有能力的時候，你一定可以盡心去做。
一般人讀《心經》，會有兩個結果：一種人不明白“空”字，以為甚麽都沒有就叫空，以消極的態度去做人，在邪見中過活而不自知。另一種人明白“空”的意義，每一次念《心經》都能增加智慧，同時長養慈悲心，這樣學“空”就有很大的用處。
我們了解一切都會變化，一切都是互相為緣，我們就不會畏懼，就能與人為善，這樣就能得到安樂自在。佛陀很清楚地說，在空性裏面，無五蘊。這個“無”，不是沒有五蘊，而是沒有五蘊的實性，換言之五蘊沒有實在不變的性，沒有實體的存在性，但有暫時的體性和作用。如果以為空空如也，一切都沒有了，這樣理解，就會撥無因果，不但沒有智慧，
而且入了邪見，將會萬劫不復。