“舍利子！是諸法空相：不生不滅，不垢不淨，不增不減。”
這裏又提一下舍利子，表示進入另一段。“是諸法空相”的“是”，解作“此”，佛陀在這裏開顯了世間法的本質：這一切法的空相（義同空性，在佛典中，「性」與「相」義常互通），即一切世間法的不實在性質，可從三方面顯示出來，就是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。
“不生不滅”是指一切事物其實不是我們所想的那樣，生了之後又滅了，沒有了，而是一切事物都是緣聚緣起，又緣散緣滅，永遠都在無常而相續的狀態下變化活動，我們可以說緣生緣滅，但不可以說有實性的生滅，因為講實性的生滅就看不到因緣聚散的事實。講“不生不滅”是最徹底的，方便地說因緣生因緣滅也可以。
“不垢不淨”是在性質上來說。一切事物皆由因緣和合而成，沒有絕對的清淨或污垢。垢淨是世間人對事物的性質所起的相對觀念，這是由情執產生的，無論說垢說淨，都非事物的真相。聖者與凡夫皆同在世間生活，彼此接觸的條件無異，為何凡夫距離聖者的境界是那麽遠呢？這是因為凡夫看不到因緣法的真實情況，凡夫隨自己的情緒去做事，常常做錯，而且越做越糟糕。聖者則不會這樣，他們的條件雖然同凡夫一樣，但他們看到一切事物的來龍去脈，看到它的內在真相，隨順因緣，正見正行，不以情執做事，因而做甚麽都做得適當。相反，凡夫則觸處成礙，苦惱纏心。譬如冬天在戶外圍火取暖，剛開始時你會覺得很舒服，但不斷地往火上加燃料，你就會覺得渾身發燙。條件同樣是火，為何有時覺得很舒服，有時覺得很辛苦呢？這是因為我們做得不適當，令火燙身，不是暖身。我們做人也是一樣，過分了，就會傷身，恰到好處就會保身。是不是條件有好壞？不是，是我們處理條件的方法和態度適當不適當的問題。所以，條件沒有所謂好與不好，問題在於眾生做得好不好，做得好，可以由眾生上升成聖者，做得不好，便沈淪於六道。
因為這個緣故，因此佛說：“不垢不淨。”在條件上講，是沒有污垢清淨的分別。成了聖者，不表示條件清淨了很多，做眾生，也不表示條件之染穢，條件依然是那些條件，不過是凡聖的智慧不同而已。
“不生不滅，不垢不淨”是在本質上講，不是在現象上說的；現象上當然有不同，聖者是三十二相莊嚴，眾生是鄙俗的。不用我說，你們都清楚眾生的樣子有時是多難看。別說凡聖相比，就是有修行的眾生和沒有修行的眾生，樣貌儀表已經有很大的不同。所以，世間的現象可許有染淨，但在本質上，諸法都是平等的，故說“不垢不淨”。
“不增不減”是在數量上講。所謂在聖不增，在凡不減，意思是說成了聖者沒有增加了甚麽，做凡夫也沒有減少了甚麽；不是說，凡夫的煩惱重了，菩薩的煩惱輕了。凡聖的分別在於覺悟不覺悟，覺悟而通達空理的名聖者，不能覺悟而迷惘於空理的名凡夫，無論是否覺悟，都並無於空性有所增減，世間以空為性的這個真實仍沒有兩樣。
《心經》只說“六不”，而《中論》則說“八不”：“不生亦不滅，不一亦不異，不常亦不斷，不來亦不出。”其實還有很多不同的相對觀念，在這些觀念中，我們無論陷於哪一邊，都是錯的，都是看不通透，看不到其中因緣的和合變化。在互相依存，相依相待之下，執著事物的兩端而以之為真實，那一定是錯誤的。
我們用“不生不滅，不垢不淨，不增不減”的觀點來看事物，就能看到這世間的真相。
《心經》很簡潔，只舉“生滅、垢淨、增減” 等三事來說。這三事是一切事物最基本的三種表象。有存在，就有它的性質；有性質，就有它的數量多少的分別。其實不只是這三種表象不真實，其他種種都不真實。若執取事物的兩端為實，就一定不對應實際。執著兩端，是因為看不到條件和合的時候，包含不同因素，若能全面地觀察這些因素，就不會陷於事物的二端之中。這樣，才得到正知正見，做事才會正確，這就是行般若。
佛陀說完這三句之後，接著解釋：